Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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La noticia de la llegada del Mashíaj, VeZot HaBrajá/Simjá Torá, 23 de Tishrei 5752 - 30 de Septiembre de 1991


En esta charla, pronunciada antes de las Hakafot (los bailes con la Torá en la festividad de Simjat Torá), el Rebe explicó el versículo que se dice tradicionalmente en la apertura de las Hakafot “A ti se te ha mostrado para saber que Hashem es Di-s; no hay nada más aparte de Él”, en un enfoque renovado sobre el Mashíaj: El Rebe señaló de nuevo, que vivir en el tiempo del Mashíaj, sobre el umbral de la Redención, no solo es un gran privilegio, sino también una gran obligación. Nos exige dar el paso hacia la Redención viviendo

Dvar Maljut Extra - Motzaei Simjá Torá 5752 (1991) - Culminación del estudio anual de Rambam - Kuntres "Las leyes de la Torá Oral no se anularán jamás" #NUEVO

¡Por primera vez en español! El fascículo entregado por el Rebe de Lubavitch ER"M en la culminación del estudio anual de la obra de Rambam (Maimónides) al día siguiente de Simjá Torá del año 5752 (1991).

La eternidad de las leyes de la Torá

Esta Sijá (Charla) fue dicha en relación con la culminación del libro de Rambam (Maimónides), cuyo especialidad es que incluye en su interior a todas las leyes de la Torá, la ley en la práctica, tal como Rambam explica en su prólogo, que la finalidad fundamental de la obra es "que esté toda la Torá Oral ordenada

Simjá Torá sin filtro ¿Por qué la Torá afirma que Moisés no murió?

El Rebe de Lubavitch habla en los primeros meses tras la desaparición física del Rebe anterior sobre la eternidad del líder judío de la generación.
"La verdad es que Moisés no murió (Sota 13:b) y las palabras del versículo: "antes de su muerte", se refieren a "antes de la suposición de que Moisés murió, Di-s libre!". La raíz de esta suposición es el concepto del "tzimtzum" (ocultamiento de la energía Divina) y de la Creación de los mundos, que Hashem dio lugar a pensar que desplazó a Su propia esencia del mundo (Di-s libre). De aquí, se genera también

Mashíaj Semanal número 177 - Sucot 5785 - Para leer online o descargar

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La Sucá de la Era del Mashíaj

El número de paredes para que una Sucá sea Kosher (apta) está en discusión. Según la opinión de Rabí Shimon bar Iojai es una obligación que la Sucá tenga cuatro paredes, de las cuales, tres deben ser completas y la restante pequeña, de al menos 8 centímetros de largo. En cambio, para la opinión de los sabios es suficiente que la Sucá tenga tres paredes, de las cuales, dos deben ser completas y la tercera pequeña, de al menos 8 centímetros de largo. La ley queda como la opinión de los sabios.

Revelando a la Gueulá en Sucot / parshat VeZot HaBrajá - El nombre del rey Mashíaj

Basado en el Rebe de Lubavitch, en su obra Likutei Sijot, Tomo 19, Sucot.
El significado de la festividad de Sucot es "tiempo de nuestra alegría", la alegría del Santo, Bendito Sea Él, por el pueblo de Israel y la alegría de cada judío en Di-s. Las mitzvot especiales de la festividad contienen en su interior muchos y profundos elementos que arrojan una luz preciosa sobre la honda relación entre el pueblo de Israel y el Creador del mundo, una relación que conduce directo a la llegada del Mashíaj y al tiempo de la Redención. El "Maharsha", Rabí Shmuel Eliezer Eidels, nos enseña (en su explicación a las palabras del Talmud, tratado de Pesajim 5A) que existe una relación interesante entre el cumplimiento de las mitzvot de la festividad de Sucot y la Redención. Él explica que

¿Por qué Persia cambio su nombre y pasó a llamarse Irán?

¿Por qué está escrito en el famoso pasaje de texto del Ialkut Shimoni que "el rey de Persia" se enfrenta a un rey árabe y no dice "el rey de Irán"? Porque durante los miles de años de su existencia y hasta la Segunda Guerra Mundial, este reino fue llamado por todos: "Persia".
Durante la Segunda Guerra Mundial, se reveló la verdad oculta. Los persas se identificaron con la raza aria en la Alemania nazi hasta tal punto, que cambiaron el nombre del antiguo reino persa a "Irán", y esto se debe a que un poco por debajo de la inestable superficie islámico-chiita, se ven a sí mismos como los "arios originales". (Irán = la tierra de los arios).
De aquí es claro

Todo sobre Sucot - Shemini Atzeret - Simjá Torá y la llegada del Mashíaj

Haz click en los siguientes 12 artículos relacionados a las festividades de Sucot, Sheminí Atzeret y Simjá Torá
  1. Jag HaSucot, la festividad del almacenamiento. Su definicion espiritual y su relacion con la llegada del Mashiaj
  2. ¿Qué inspira la festividad de Sucot ? Pedir el Mashíaj
  3. El significado de la Sucá
  4. La alegría ilimitada de Sucot
  5. Sucot. La intensa expresión de amor de Di-s a Israel

Una agrupación unida

A mediados del siglo veinte la ciencia era casi una cuestión individual. Detrás de los grandes descubrimientos se encontraba un pequeño número de genios, que cada uno de forma individual en su propio campo, impulsaba la ciencia. En el último cuarto del siglo veinte, el trabajo de investigación experimentó un tremendo cambio organizativo y, por ende, cambios sociológicos muy significativos. Por ejemplo, la física experimental en el campo de las partículas elementales es hoy la física de las corporaciones. Hablamos de gastos

Mashíaj Semanal número 176 - Iom Kipur 5785 - Para leer online o descargar

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Dvar Maljut Extra - Bendiciones del Rebe de Lubavitch en la víspera de Iom Kipur del año 5752 (1991)

1. El concepto de "Abrimos con bendición" es aplicable en todo momento y en particular ahora, porque el tiempo y el lugar de esta reunión son especiales. Cuanto más grande es el tema a tratar, contiene más profundidad o es más elevado, el principio de "Abrimos con bendición" se aplica con más fuerza. Y por lo tanto, en este tiempo presente, los Diez Días entre Rosh HaShaná y Iom Kipur, este principio es particularmente relevante.
Como se mencionó en varias ocasiones, solo hay siete días entre Rosh HaShaná y Iom Kipur. Sin embargo,

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