Para tener a mano. Las cinco bendiciones que diremos cuando llega el Mashíaj

Nuestros sabios establecieron que debemos decir bendiciones específicas relacionadas con los efectos que suceden en las personas por las acciones de Di-s Bendito Sea. De acuerdo a varios expertos en la ley de la Torá, cuando se revele el rey Mashiaj con la redención verdadera y completa, los sucesos que acontecerán provocarán que debamos decir cinco bendiciones. (No todas las bendiciones están relacionadas únicamente con el rey Mashíaj mismo, sino incluyen otros sucesos que pueden ocurrir también)
Estas son las 5 bendiciones que debemos aprender y tener listas para pronunciar en cuanto el Mashíaj llegue:

23 de Sivan. La fuerza especial que tiene un judío este día para traer al Mashíaj

En el rollo de Ester está mencionada la fecha del calendario hebreo del 23 de Sivan, como un día de alegría para los judíos: "Y fueron llamados los escribas del rey en aquel momento, en el tercer mes, que es Sivan, en su día veintitrés....y el rey les ordenó que escriban todo, como les ordenó Mordejai a los judíos....y la ciudad de Shushán estaba con algarabía y alegría...para los judíos hubo luz, alegría, regocijo y honor...y el miedo a los judíos cayó sobre ellos". 

La transformación de siete mil fragmentos en una unidad

Los seres humanos se comunican entre sí en unos 7000 idiomas. Entre los años 1920 y 1940, se comenzó a explorar la idea de que diferentes idiomas también podrían inculcar diferentes habilidades cognitivas y emocionales en las personas, pero se abandonó en favor de una cadena de nuevas teorías que promovieron la idea, de que el lenguaje y el pensamiento son esencialmente uniformes.

Hoy, sin embargo, está emergiendo una base sólida de evidencia

Mashíaj Semanal número 160 - Parshat Behalotja - Para leer online o descargar

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El colapso de Occidente frente al avance islámico

Europa, el viejo continente en decadencia, despertó preocupado y declaró que esto "los tomó por sorpresa". Aunque este hecho estuvo frente a sus ojos durante mucho, mucho tiempo, por alguna razón Europa prefirió enterrar la cabeza en la arena e ignorar estadísticas claras que mostraron alrededor de mil indicadores sobre su caída inminente. Como el fenómeno de que el nombre más común para los niños en todo el reino británico es Mohamed, la cifra

Dvar Maljut Extra - 9 de Sivan 5751 - Iejidut (audiencia) general a las visitas de la festividad de Shavuot

1. Abriremos con la tradicional bendición de paz que se brindan dos judíos cuando se encuentran: El primero dice Shalom Alejem (La paz sobre ustedes) y el segundo le responde Alejem Shalom. Por medio de esto la apertura es con paz y el cierre también es con paz. 

Y por medio de esto, se atrae la paz en todos los aspectos, incluyendo las cuestiones mundanas, olam, mundo, viene de la palabra elem que significa ocultamiento, el escondite de la Presencia Divina. Sumado a esto el mundo tiene innumerables cuestiones hasta el infinito, por lo tanto revelamos en él, el punto de unidad, el concepto de

Dvar Maljut Extra - 15 de Sivan 5751 - Tercer día de la Parshá Behalotja - La virtud del número tres en la Redención

1. En el tercer día de la semana de la Parshá Behalotja está muy enfatizada la novedad de dicha Parshá:

En la Parshá Behalotja, que es la tercera del libro Bamidbar, se encuentra la Parshá "Vaieí binsoa arón", “Siempre que el arca emprendía viaje…”,  que es "considerada un libro importante (independiente) en sí mismo", por lo tanto, son enumerados "siete libros de la Torá", por cuanto que "esta Parshá (Vaieí binsoa) es un libro independiente, por lo tanto,

La noticia de la llegada del Mashíaj, Behalotja, 19 de Sivan 5751 - 1 de Junio de 1991

El tema principal de este Farbrenguen de Shabat, fue el encendido de la Menorá en el Templo, que se describe en el versículo inicial de la sección de la Torá de la semana con las palabras "cuando enciendas las luminarias". Rashi explica que la redacción del versículo connota que el encendido de las luminarias debe ser de una manera que "la llama se eleva por sí misma", es decir, las llamas deben poder elevarse por sí mismas sin más ayuda de quien las enciende. El Rebe ve esto como una enseñanza en nuestro servicio Divino: Debemos ser como las luminarias que pueden brillar solas sin necesidad de ser nutridas por otros y luego aplicar esto a nuestro tiempo y edad especiales:

Todo esto recibe un énfasis adicional en las últimas generaciones, [descritas como] “los talones” y los talones de los talones de Mashíaj, en particular en nuestra generación, la última del exilio … justamente el talón del pie, la generación más baja, tiene el poder de

Revelando a la Gueulá en la parshá Behalotja - ¿Quién me necesita?

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 38, Behalotja Sijá 1.

La parshá de esta semana abre con la orden Divina a Aharón HaCohen de encender el candelabro que se encuentra en el Mishkán (El templo armable y desarmable que se construyó en el desierto). Nuestros sabios, cuya mención sea para bendición, nos enseñan que esta orden fue dicha cuando Aharón se desmoralizó por no haber tenido el mérito de ser parte de la fiesta de inauguración del altar, al lado de los líderes de las tribus. Di-s aceptó el sentimiento de Aharón, que venía de su deseo de cumplir su función plenamente y por este motivo,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Behalotja 5751 (1991). Esta generación trae la Redención a todas las generaciones

1. La parshá Behalotjá contiene un aspecto que no existe en relación a todas las demás parshiot de la Torá. Los dos versículos que comienzan con las palabras "Al partir el arca, Moshe decía, Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos..." están rodeados por dos letras nun invertidas. Nuestros sabios explican que estos versículos pueden considerarse como otro libro más de la Torá. Según este cálculo, la Torá no se divide en cinco libros sino en siete libros, es decir, el Libro de Bamidbar se divide en tres libros a los que sumamos los otros cuatro libros de la Torá y así llegamos a siete. Por lo tanto, la porción de la Torá de esta semana incluye la lectura de tres de los siete libros de la Torá.
Esta idea plantea varias dificultades de comprensión: