La Mitzvá de la Mezuzá y la liberación de los secuestrados

Carta del Rebe de Lubavitch a las mujeres e hijas de Israel sobre el método de ayuda para desafíos de seguridad:

En relación con los acontecimientos recientes: El secuestro y la liberación de los cautivos en Uganda, así como el incidente del intento de venganza (Di-s libre) en Kuşhta [Estambul], debemos entender que estos acontecimientos son un recordatorio para todos y cada una, que los judíos deben fortalecer lo más pronto posible los asuntos de seguridad y defensa, los medios de seguridad en la vida espiritual, que son los que también traen la bendición Divina para saber lo que se debe hacer para la seguridad y la

Estamos en el tiempo de la revelación de la Presencia Divina en el mundo

"En la guerra (del golfo pérsico) entre Babel (Irak) y Aram (coalición de naciones) sucedieron grandes milagros, fundamentalmente a los ojos de los hijos de Israel, donde todos los miedos y el pánico, se anularon por completo. Por eso, los hijos de Israel deben proclamar que estos hechos son milagros revelados de Hashem, en los que se reconoce lo virtuoso de estos años y lo principal es enfatizar que estos milagros y maravillas son señales de la llegada del Mashíaj. Y si Di-s libre, el Mashíaj se demora un día mas,

Revelando a la Gueulá en las parshiot Vaiakel/Pekudei - Una casa celestial y una casa terrenal

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 1, parshá Pikudei y Tomo 16, parshá Pekudei 3

¿Por qué la Torá repite dos veces el relato del Mishkán (templo que se construyó en el desierto)?

En las secciones anteriores de la Torá se trata sobre el Mishkán espiritual, mientras que en nuestra parshá se habla del Mishkán físico,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaiakel 5752. Los judíos se reúnen en la Tierra de Israel como preparación a la Redención

En el fijado del calendario de varios años, las parshiot (porciones semanales de la Torá) Vaiakel y Pekudei se leen juntas (un mismo Shabat), en este año las parshiot Vaiakel y Pekudei están separadas (se lee cada una en un Shabat aparte). La explicación de este tema aplicado a la tarea espiritual del judío es el siguiente: El servicio espiritual integral de un judío es como dicen los sabios

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Ki Tisá, 14 al 18 de Adar Rishon 5752 - 18 al 22 de Febrero de 1992

Ki Tisá es una Parshá con extremos: La Parshá comienza con el concepto de "elevar al pueblo judío", luego continúa analizando quizás el pico de la bajeza espiritual a la que los judíos llegaron, al hacer el becerro de oro, solo unas pocas semanas después de escuchar de Di-s mismo, la prohibición contra la idolatría, que trajo como consecuencia, que Moshé rompiera las tablas del pacto. La Torá continúa hablando una vez más, de cómo los judíos fueron elevados cuando Moshe recibió el segundo juego de tablas y su rostro brilló con una radiante luz Divina. En este Farbrenguen, el Rebe explicó que

Revelando a la Gueulá en la parshá Ki Tisá - A veces hay que romper

La contradicción entre el nombre de la parshá y su contenido. La potencia y la virtud de la Teshuvá. El exilio revela la virtud de Israel. Basado en Torat Menajem 5752, Tomo 2, parshá Ki Tisá
El tema central de la parshá Ki Tisá, es sin dudas, el pecado del becerro de oro. La Torá nos cuenta, sobre los acontecimientos previos que llevaron al pueblo de Israel a un tremendo descenso espiritual y luego de ello, continúa relatando el descenso de Moshe del monte de Sinai, la rotura de

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Ki Tisá 5752 - El descenso del exilio es en verdad, una parte del ascenso de la Redención que tiene como meta llegar al nivel del rostro resplandeciente de Moshe

1. En la Parshá Ki Tisá se describen conceptos y hechos que varían en un amplio espectro, desde un extremo al otro, ya que esta sección incluye la entrega de las primeras tablas de la ley, el pecado del becerro de oro y la destrucción de las primeras tablas, las plegarias de Moshé para el perdón, la visión de Moshé de la gloria de Di-s, los Trece Atributos de la Misericordia, la entrega de las Segundas Tablas y el brillo de la cara de Moshé.

Ante esto, surge una pregunta: La Torá no es un registro histórico, por lo tanto, aunque todos estos eventos ocurrieron dentro de una proximidad cronológica entre sí, debemos comprender: ¿Por qué la Torá menciona conceptos de tan extrema polaridad en una sola secuencia?
Debemos aclarar la naturaleza radical de los cambios en una misma secuencia: Las Primeras Tablas representan

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Tetzave 5752 - Que merezcamos el encendido de la Menorá y el prendido del Ketoret a través del Cohen Gadol en el Beit HaMikdash

1. Tanto el comienzo como la conclusión de la lectura de la Torá de esta semana mencionan el encendido de la menorá (candelabro) en el Santuario. Significativamente, en la conclusión de la lectura de la Torá, el encendido de la menorá está junto con la mitzvá de ketoret, la ofrenda de incienso: “Aarón quemará incienso cada mañana cuando limpie las lámparas. Y quemará incienso por la tarde cuando encienda las lámparas”.

Como se menciona con frecuencia, el uso de la palabra betojam (dentro de ellos) en el versículo: “Y me harás un Santuario y habitaré dentro de ellos”, implica que Di-s mora, no solo en los Santuarios físicos y en los Batei HaMikdash que se han construido, sino también dentro

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Tetzave, 7/11 de Adar Rishon 5752 - 11/15 de Febrero de 1992

Samuel Hirszenberg

El jueves, 2 de Adar Rishon (16 de febrero de 1992) la Señora Pesha Lea Lapine, una madre de varios niños pequeños, fue brutalmente asesinada en su departamento en Crown Heights, Al Kidush Hashem (Por santificar el nombre de Di-s, cuando un judío es asesinado por negarse a cometer un pecado o por su judaísmo). En esta Charla amarga y sensible, pronunciada el día en que su familia se levantó de Shiva (los siete días de duelo), el Rebe habló con la voz quebrada de la enormidad de morir "Al Kidush Hashem" y concluyó con la importancia de exigirle a Di-s que venga la Redención inmediatamente, y de ese modo ella se reunirá con sus niños.

Además, y esto es esencial, clamar a Di-s por la duración del exilio, "Hasta cuándo permaneceremos en el exilio" ... y pedir, exigir y hacer todo lo que es posible para que de inmediato, enseguida, venga la Redención verdadera y completa a través de

Revelando a la Gueulá en la parshá Tetzave - Joshen Mishpat, el pectoral del juicio

Basado en el Rebe de Lubavitch en el libro Likutei Sijot, Tomo 11 Tetzave 2. Una de las prendas que utiliza el Cohen Gadol es el Joshen Mishpat (pectoral del juicio) que es una placa de tejido rígido plegada por la mitad y en su interior se encuentra el Urim veTumim, una escritura que contiene el Nombre Explícito de Di-s. Es un espacio de consulta a Di-s y a través de esta prenda se reciben las respuestas.

¿Qué simbolizaba el "Joshen" sin "Urim veTumim" durante el período del Segundo Templo de Jerusalem?

El "Joshen" (cuyas letras suman el mismo valor numérico que la palabra Mashíaj) existe plenamente

Dvar Maljut Extra - La reacción del Rebe ante el asesinato de una madre judía: "Hashem no necesita a alguien que abogue por Él y lo defienda"

El jueves, 2 de Adar Rishon (16 de febrero de 1992) la Señora Pesha Lea Lapine, una madre de varios niños pequeños, fue brutalmente asesinada en su departamento en Crown Heights, Al Kidush Hashem (Por santificar el nombre de Di-s, cuando un judío es asesinado por negarse a cometer un pecado o por su judaísmo). En esta Charla amarga y sensible, pronunciada el día en que su familia se levantó de Shiva (los siete días de duelo), el Rebe habló con la voz quebrada de la enormidad de morir "Al Kidush Hashem" y concluyó con la importancia de exigirle a Di-s que venga la Redención inmediatamente, y de ese modo ella se reunirá con sus niños.

1- "El tema, que por el tiempo en que vivimos, requiere tratarse (a pesar de no parecer un tema positivo, pues cuando se empieza a hablar, es con una bendición, pero por cuanto que la actualidad lo requiere y este tema es acorde al presente), es el tema de perder la vida santificando el nombre de Dios,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Trumá 5752 - Hombres, mujeres y niños deben asociarse a la construcción del Tercer Beit HaMikdash

1. Nuestros sabios enseñaron: "Abrimos con bendición". Esto es particularmente apropiado en el mes de Adar, un mes sobre el cual está escrito: "Cuando entra Adar debemos aumentar nuestra alegría". Es un mes cuyo mazal (Fuente de influencia) está asociada con la fuerza y ​​la salud. Por lo tanto, es un mes en el que al pueblo judío se le conceden bendiciones únicas.

Además, encontramos que la alegría de Adar tiene el potencial de transformar influencias negativas. Este concepto se refleja en

Revelando a la Gueulá en la parshá Trumá - Tenemos un "cedro"

Basado en el Rebe de Lubavitch, en su libro Likutei Sijot, Tomo 31, parshat Trumá.

¿Por qué la Torá ordena que "tomemos" una donación, la donación la damos, no la tomamos? ¿De dónde tenían los hijos de Israel maderas de cedro en el medio del desierto? Nuestro patriarca Iaakov preparó las materias primas para la construcción del Mishkan, doscientos años antes de su establecimiento. Y esto que hizo fue con el motivo de consolar a los hijos de Israel y alentar su espíritu sobre la llegada de la Redención.

La parshá Trumá (donación) abre una serie de varias secciones semanales, donde el foco central es, sin dudas, la construcción del Mishkan. Al principio

La noticia de la llegada del Mashíaj - Parshat Trumá, 1/4 Adar Rishon 5752 - 5/8 de Febrero de 1992

En nuestra generación, la última generación del exilio y la primera generación de la Redención, luego de que completaron todos los requerimientos y solo es necesario que haya una bienvenida a nuestro justo Mashíaj, con certeza, que Di-s bendice a todos y cada uno de los judíos con riquezas, con oro material y espiritual, hasta de una forma (como fue en “los días de tu salida de la tierra de Egipto" y así es también ahora en "Les mostraré maravillas"), que "no hubo judío que no tuviera consigo menos de noventa burros de alta calidad cargados con la plata y el oro de Egipto"...

La noticia de la llegada del Mashíaj - Aniversario de la Rebetzn Jaia Mushka del año 5752 - 22 de Shevat 5752

22 de Shevat, es el iortzait de la hija del Rebe anterior y esposa del actual Rebe, la Rebetzn Jaia Mushka Z”L, cuya desaparición física fue en el año 5748 (1988). En esta charla, cuatro años después, el Rebe revela que este día fue un hito en su liderazgo y en el de su suegro, que se divide en tres etapas que comprenden y completan la tarea espiritual del pueblo judío a lo largo de la historia hasta la Redención: A) Preparar al mundo para recibir la revelación Divina, B) Atraer hacia abajo esta revelación y C) Conectar ambos, llevando así la Redención del estado potencial al concreto.

Nuestra generación es la última generación del exilio y la primera generación de la Redención, tal como la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, cuyo Hilula conmemoramos [el diez de Shevat] anunció y difundió muchas veces, que ya culminamos todos los requisitos y sólo debemos

La noticia de la llegada del Mashíaj - Parshat Mishpatim, 25 de Shevat 5751 - 9 de Febrero de 1991 (Parte 1)

El nombramiento de David, el rey Mashíaj, ya ha ocurrido, como está escrito: “Hallé a Mi siervo, David, con Mi aceite sagrado lo ungí” (Tehilim 89:21). Lo que se requiere, es sólo la aceptación de su soberanía por parte del pueblo, y un vínculo

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshá Mishpatim - 27 de Shevat 5752 - 1 de Febrero de 1992 (Parte 2)

 Las guerras y el derramamiento de sangre entre las naciones por disputas territoriales y económicas, fue un escenario común a lo largo de la historia. Durante la Primera Guerra Mundial, comenzó una toma de conciencia en la opinión pública, de que se puede lograr mucho más mediante la negociación pacífica y la cooperación, que con la guerra y el derramamiento de sangre. Así nació “La Liga de las naciones”, que (durante y luego de la Segunda Guerra Mundial) reapareció como las “Naciones Unidas” con sede en la ciudad de Nueva York. Estos esfuerzos de las naciones alcanzaron su punto máximo a principios de 1992: Tras la caída del comunismo

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Mishpatim 5752 - Ya vemos el efecto del rey Mashíaj sobre las naciones

Los titulares de los diarios norteamericanos de los últimos días de enero de 1992 (Shevat 5752) informaban al mundo que el Presidente de los EEUU anunciaba la intención de reducir los presupuestos de armamentos de guerra en favor de recursos más pacíficos, como la agricultura y unos días después, lo mismo se declaraba en Nueva York, en la reunión de los principales líderes mundiales.
Poco después, en una charla pública, el Rebe declaraba que esta noticia significaba un anticipo tangible de la profecía de Ieshaiahu: “Transformarán sus espadas en arados, y sus lanzas en hoces; una nación no levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más la guerra" y este es verdadero motivo por el que en los últimos tiempos

Revelando a la Gueulá en la parshá Mishpatim - La mezcla de carne y leche

Basado en el Rebe de Lubavitch, Likutei Sijot tomo 29, parshá Ki Tetzé, Sijá 1

Dos amigos pasaron la noche en un bello hotel. Cuando ingresaron a la habitación encontraron una suculenta hamburguesa con todos sus ingredientes junto a una nota que decía: "Gentileza del hotel". Ellos comenzaron a discutir entre ellos para decidir a quien le correspondía la comida, al final decidieron irse a dormir y a la mañana quien haya tenido el sueño más exitoso recibiría la hamburguesa! Al otro día, se despertó uno de ellos y relató un sueño fantástico que había tenido: "Estoy parado sobre un acantilado y a mi lado se ubica una noble águila de amplias alas. En un instante el águila extiende sus alas,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Itro del año 5752 (1992). Tres fases en la historia reciente del pueblo judío

1. Los Diez Mandamientos se registran dos veces en la Torá: Una vez en la Parshá Itró y una vez en la Parshá Vaetjanan. Dado que los Diez Mandamientos son la base de toda la Torá e incluyen toda la Torá, es obvio que su repetición brinda lecciones centrales y relevantes para la Torá en su conjunto, es decir, cada uno representa un enfoque que es vital para nuestra observancia de la Torá en su totalidad.
Las diferencias fundamentales entre la descripción de los Diez Mandamientos en la Parshá Itró y la narración de los Diez Mandamientos en la Parshá Vaetjanan, es que la Parshá Itró relata cómo los Diez Mandamientos fueron