El jueves, 2 de Adar Rishon (16 de febrero de 1992) la Señora Pesha Lea Lapine, una madre de varios niños pequeños, fue brutalmente asesinada en su departamento en Crown Heights, Al Kidush Hashem (Por santificar el nombre de Di-s, cuando un judío es asesinado por negarse a cometer un pecado o por su judaísmo). En esta Charla amarga y sensible, pronunciada el día en que su familia se levantó de Shiva (los siete días de duelo), el Rebe habló con la voz quebrada de la enormidad de morir "Al Kidush Hashem" y concluyó con la importancia de exigirle a Di-s que venga la Redención inmediatamente, y de ese modo ella se reunirá con sus niños.
1- "El tema, que por el tiempo en que vivimos, requiere tratarse (a pesar de no parecer un tema positivo, pues cuando se empieza a hablar, es con una bendición, pero por cuanto que la actualidad lo requiere y este tema es acorde al presente), es el tema de perder la vida santificando el nombre de Dios,
que ocurrió aquí. Y además, la santificación del nombre de Dios fue pública en el barrio donde se encuentra la "casa triple" (el 770) del líder de nuestra generación, el Rebe, mi suegro. Que es una casa de buenas acciones una casa de estudio de Torá, una casa de dedicación a la plegaria, entonces, con certeza, el tema reviste mayor fuerza y mayor vigor.¡Y por ende, no se entiende en
absoluto, lo que ha sucedido aquí!...
Y no hay ante quien formular las
preguntas, pues todos los que están aquí, o no saben, tanto en la misma medida
que yo no sé o saben un poco más o un poco menos.
Por ende, que resulta de mí y que
resulta de ustedes de esto, puesto que la pregunta queda siendo una pregunta.
¡Y mientras tanto, Hashem Bendito Sea impide -Di-s libre-, (que nunca vuelva a suceder) la Gueulá verdadera y completa a través de nuestro justo Mashíaj (incluso) un instante más!
2- Y todas estas cosas (la
grandeza de la cuestión del Kidush Hashem, santificar a Hashem entregando la
vida) están dichas también cuando esto sucede con un solo judío, como es
conocida la historia sobre el “Beit Iosef” [Rabí Iosef Caro]:
Sobre el Beit Iosef está narrado,
que desde un principio, él estaba en un nivel tan elevado, hasta ser adecuado
para que Hashem le presenté la cuestión de Kidush Hashem, es decir, que su
muerte sea santificando el nombre de Hashem, Bendito Sea. Pero, luego el mérito
le fue retirado, a causa de un episodio y una cuestión específica que no era
según el nivel del Beit Iosef, lo que se esperaba y demandaba de él.
Y la explicación sobre que le
retiraron el mérito no es que no le quedó lo que hacer... pues, ¡mediante que
extendió su vida luego de esto, él se convirtió en un guía y un maestro para
todos los hijos de Israel hasta el final de todas las generaciones! [Y a pesar
de que hay en su obra del Shuljan Aruj (la mesa lista), aclaraciones del Ramá,
Rabí Moshe Iserles, estas se denominan “mantel”, o sea que es únicamente el
mantel sobre la mesa, el Shuljan Aruj del Beit Iosef].
Y de esto que a pesar de que decimos que le fue retirado el mérito de entregar la vida santificando el nombre de Hashem, se comprende, que incluso que extendió sus días y sus años y se convirtió en un guía y un maestro para todo Israel hasta el final de todas las generaciones, ¡esto no llega a la grandeza de la cuestión del Kidush Hashem!
3- Y con mucha más razón, cuando en la cuestión del Kidush Hashem se agrega otra cosa, pues hablamos de una mamá joven, que dejó tras de sí, niños pequeños, y los niños pequeños extrañarán a su mamá durante muchos y muchos años, y si se demora, Di-s libre, la cuestión de “se levantarán y cantarán los que moran en el polvo”, incluso ellos le contarán a sus propios niños la nostalgia por su madre, las virtudes de ella, y como luego hubo en ella, la cuestión de Kidush Hashem en público, ¡y entonces, la pregunta mencionada es con mucha más fuerza y más intensidad!
Y la consecuencia es que hay una
pregunta, pero no hay respuesta para ella y vemos, Dios libre, que la Gueulá
verdadera y completa aún se demora y pasa otro instante y otro instante y otro
instante y nos encontramos ya en la Parshá: "y me harán un santuario y
moraré dentro de ellos", "Y esta es la ofrenda que tomarán de
ellos" "y harán para mí una donación" y luego la
Parshá siguiente: "Y tu ordena a los hijos de Israel", que
aquí, hay una Parshá que enfatiza en especial la extensión de días y años
buenos que deben tener todos y cada uno de los hijos de Israel.
Como está explicado en los
libros, que las palabras de Moisés “Bórrame de tu libro” (un concepto contrario
a la vida) se cumplió en nuestra Parshá, al ser la única Parshá desde el
nacimiento de Moisés donde no esté mencionado explícitamente su nombre, ¡solo
de una forma de “Y tu”!
¡¡Y por lo tanto, Hashem está
obligado (si pudiera decirse) a darle a cada judío y a todos los hijos de
Israel, largos días y años buenos!!
¡¡Y esto que Hashem quiere tener
satisfacción de que un judío sacrifique su vida por Él... ya es
suficiente con el sacrificio del hecho que el judío se encuentra en el galut y
se halla en el galut y sabe que es un período de más de mil novecientos años de
galut y todavía no vino!...
¡Y así pasa un día y otro día y
otra semana y otra semana y otro segundo y otro segundo y en el momento que
decimos: “Hasta cuándo” y “hasta cuándo” (el exilio), gritamos “hasta
cuándo” y decimos “hasta cuándo” y pensamos hasta cuando, etc., etc.
¡Qué obtenemos en concreto,
en el momento que en la práctica, se suma otra vida que simplemente se
pierde, santificando el nombre de Hashem!...
Pues toman un alma judía y no solo esto, sino la toman de sus niños, que con respecto a una madre, perder la vida, es un sacrificio a Hashem mucho mayor, pues sumado al sacrificio de ella misma que pierde la vida asesinada santificando el nombre de Hashem, este sacrificio que ella abandona a sus niños y entrega su educación a otras personas, este es un sacrificio mucho mayor que el sacrificio de perder la vida ella misma, ¡Un sacrificio superior a un sacrificio!
4- Y cómo se habló varias veces,
cual será el resultado de esto, que se pronunciará otro reclamo y otra vez otro
reclamo y no sabemos más que hay que hacer:
Se probó de una forma
alegre y se probó de un modo de alegría de los 60 días continuos del mes
de Adar (la suma de los meses Adar 1 y 2) que es saludable su raíz espiritual,
etc. etc., se probó de toda clase de maneras ¡y aún no vino el Mashíaj!...
¡¡¡Y aún no está la Gueulá
verdadera y completa, tal cual es simplemente¡¡¡...
Y que resulta de todo esto, que
yo digo esto una y otra vez y después van a estudiar lo que digo y lo van a
transcribir ¡y aún no está la Gueulá verdadera y completa en la práctica!
Y por ende, ¿Qué beneficio
resulta de todas las demandas y respuestas, etc. y -si se pudiera decir- en el
momento en que Hashem, Bendito Sea...
No hay lo que hablar con respecto
a Hashem, Bendito Sea, Él no necesita a alguien que abogue por Él y lo defienda
y le encuentre méritos Él mismo "se las arregla"...
Y que sea Su voluntad, que "su primer auto-ordenamiento" sea de inmediato realmente con la llegada de la Redención y por lo tanto, nos ahorremos de formular preguntas y nos ahorremos de lanzar duros cuestionamientos y nos ahorremos de llegar al sacrificio de que pierdan la vida los judíos y con mucha más razón, una madre de niños vivos, [que alarguen sus días y tengan años buenos] y hasta que no sabemos cuándo ella se volverá a ver con ellos, con el alma en el cuerpo, como se habló varias veces.
5- Y más y es lo primordial, que
no hay que extender lo que hablamos de estos temas "cuando se habla
mucho... por ello tus palabras deben ser pocas", pues cuando hay muchas
palabras, algún tema o alguna palabra, no serán correctas. ¿Qué resultará de
esto para mí, que resultará de esto para ustedes, que resultará de esto para el
entorno?
Y que sea la voluntad de Hashem,
que nos ahorremos el hablar sobre estas cuestiones, por cuanto que de
inmediato, ya mismo, será la Gueulá verdadera y completa "y se
levantarán y cantarán los que moran en el polvo".
Y por cuanto que los tzadikim
(justos) son los primeros que se levantan en la resurrección de los muertos,
esto incluye que esta mujer asesinada santificando el nombre de Hashem, se verá
de inmediato con sus niños vivos ¡y entonces ella podrá continuar educándolos
por medio de alegría y buen corazón!
Y que sea la voluntad de Hashem
que esto suceda de inmediato, ya mismo, de forma concreta y real y “no lo demorará
ni siquiera el lapso de tiempo que dura el pestañear un ojo".
[La Honorable Santidad del Rebe Shlita le otorgó a cada uno de los presentes tres billetes de un dólar para entregarlos a ellos [o a sus reemplazos) a la Tzedaká].
(El
Rebe – Sefer HaSijot (Hitvaduiot) 5752/9 de Adar 5752)
