... Quizás se puede sugerir, [que este concepto de que el Beit HaMikdash comenzará su regreso a Jerusalem desde su lugar en el exilio] está insinuado en el lenguaje de Maimónides (en las leyes del rey Mashíaj632): “Si él... construyó el Beit HaMikdash en su lugar... definitivamente es el Mashíaj”. Aparentemente, ¿Cuál es la necesidad de hacernos escuchar aquí, que la construcción del Mikdash
es “en su lugar”? Y por otro lado, ¿Por qué [Maimónides] no nombra el lugar explícitamente diciendo, “si él... construyó el Beit HaMikdash en Jerusalem”? [La respuesta es] que [las palabras] “en su lugar” aluden también al lugar del Mashíaj en el tiempo del exilio, [es decir], (antes de [que alcance el nivel de] “con certeza es el Mashíaj [Vadai]). O sea, mientras está en el exilio (donde habita633 espera y
anhela redimir a los hijos de Israel y junto a ellos, a la Shejiná, del exilio), el Mashíaj construye un Mikdash [Templo] (pequeño) que es un modelo y un ejemplo del Beit HaMikdash (como “la sinagoga de Shaf veiativ”634, adonde “el templo viajó y se estableció allí”). Esta es una preparación para el futuro Beit HaMikdash, que será revelado primero allí y desde allí regresará (con El Santo, Bendito Sea
Él y los hijos de Israel) a Jerusalem.
... De hecho, lo que está escrito en el Midrash635, que “en el momento en el que el rey Mashíaj viene, se para sobre el techo del Beit HaMikdash y le anuncia a Israel y les dice: Humildes, llegó el tiempo de vuestra Redención”, en realidad, se está refiriendo al techo del Beit HaMikdash del pequeño Mikdash [Templo], que se encuentra fuera de la Tierra de Israel636 y que está en lugar del Beit HaMikdash de Jerusalem (“adonde el Beit HaMikdash viajó y se estableció allí”), pues, luego de que el futuro Beit HaMikdash se revele y descienda aquí abajo, no habrá necesidad de un anuncio a Israel sobre: “Llegó el tiempo de vuestra Redención”.
... Debemos explicar todo lo mencionado hasta aquí, con respecto al “Beit Rabenu SheBeBabel” de nuestra generación, es decir, la casa (Beit HaKneset [sinagoga y Beit HaMidrash [casa de estudio]) de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación:
… En esta generación, la última del exilio y la primera de la Redención, culminamos y completamos “nuestras acciones y nuestros servicios espirituales de todo el transcurso de tiempo del exilio”637, [es decir, nuestra misión] de transformar las tierras de las naciones en Tierra de Israel, incluso también el lugar más bajo de estos territorios, el hemisferio inferior, (donde no hubo entrega de la Torá638). Pues al elevar el lugar más bajo, por ende, también elevamos a todos los demás lugares de las tierras de las naciones639. Esta elevación se logra a través del “Beit Rabenu” [la casa de nuestro Rebe] que está en el hemisferio inferior, desde la cual, la luz sale al mundo entero para transformar a todo el mundo (hasta incluso el rincón más remoto en los extremos del planeta) en Tierra de Israel. Este mismo es el concepto [al que se refieren los sabios cuando enseñan]: “En el futuro, la Tierra de Israel se extenderá por todas las tierras” y “En el futuro, Jerusalem se extenderá por todo Israel”640, esto significa que en Jerusalem se establecerán todas las sinagogas y casas de estudio de todo el mundo y estarán unidas al Beit HaMikdash, con la Redención verdadera y completa, a través de nuestro justo Mashíaj, el líder de la generación, que es el Mashíaj (el Redentor de Israel) de la generación. Además y esto también es fundamental, él es el líder de la Torá del Jasidismo641, que a través de su diseminación al exterior (“se expandirán tus manantiales hacia afuera”, hasta el “afuera” más extremo, en todos los confines del
planeta) producimos la llegada del rey Mashíaj642.
Basados en esto, se entiende la grandeza de la virtud del “Beit Rabenu”, el principal “pequeño Mikdash” [Templo] del último exilio, “adonde el Beit HaMikdash viajó y se estableció allí”, que por eso, “este es el lugar del futuro Beit HaMikdash mismo” y no solamente esto, además, es el lugar donde el futuro Beit HaMikdash será revelado por primera vez y desde donde volverá a Jerusalem
(como se mencionó anteriormente).
Hay que agregar que esta conexión entre el Beit Rabenu y la Redención está insinuada también en el nombre643 del Beit Rabenu de nuestra generación:
“Rabenu” [“nuestro Rebe”, el Rebe anterior], tiene dos nombres que son “Iosef” e “Itzjak” y en ambos se insinúa la Redención. Iosef [está aludido en el versículo]: “En aquel día, Di-s volverá a [iosif] levantar Su mano por segunda vez para tomar posesión del remanente de su pueblo que quedará de Asiria y de Egipto… y de las islas del mar... y juntará [asaf] a los exiliados y reunirá a los dispersos de Iehuda de los cuatro confines de la tierra”644. Y el segundo nombre [de Rabenu] que es Itzjak, es por el motivo de la risa [tzejok] y la alegría, cuya plenitud será con la Redención verdadera y completa a través de nuestro justo Mashíaj, como está escrito645: “entonces nuestra boca se llenará de risa [zejok]”, justamente [la palabra] “entonces”, se refiere al futuro que viene646, cuando [los hijos de Israel] le dirán a Itzjak: “Tú (específicamente) eres nuestro padre”647.
Y en cuanto al Beit (Rabenu), el número [de domicilio] de la Casa de nuestro Rebe es setecientos setenta648. Y por el motivo de este número, se ha fijado el nombre con el que todo el pueblo de Israel llama al Beit Rabenu, que es “770”649. Este número tiene la Guematria [valor numérico] de la palabra “paratzta” [expandirás], como en el versículo: “Te expandirás (ufaratzta) hacia el oeste, el este, el norte y el sur”650, que alude al hecho, de que desde esta casa, sale la luz hacia los cuatro puntos cardinales del mundo y de una forma de “Peritzat gueder” [irrupción de las vallas], en la que los cuatro puntos cardinales del mundo ascienden al nivel de la Tierra de Israel ([como en la enseñanza], “En el futuro, la
Tierra de Israel se extenderá por todas las tierras”). Esto incluye especialmente, que todos los Batei Knesiot [sinagogas] y Batei Midrashot [casas de estudio] de todo el mundo se establecen en la Tierra de Israel y se conectan al Beit HaMikdash, un hecho que sucederá con la llegada de la Redención verdadera y completa a través de nuestro justo Mashíaj. De hecho, el término paratzta se usa en relación al Mashíaj, como dicen nuestros sabios651, sobre el versículo652: “paratzta aleja paretz” [“has irrumpido una brecha”] que se refiere al Mashíaj como está dicho653: “HaPoretz (el que irrumpe) irá delante de ellos”654.
... En la perfección del número siete (770) está insinuada también la perfección del servicio espiritual de Rabenu [Nuestro Rebe] en el transcurso de todos los días de su vida, siete decenas de años, setenta años (5640-5710 [1880-1950]) y hasta la finalización y la perfección de su servicio espiritual, en la séptima década, en el hemisferio inferior (desde la casa cuyo número es “setecientos setenta”).
[Este fenómeno] también incluye a la continuación del servicio espiritual en los años subsiguientes a través de la séptima generación, “todos los séptimos son apreciados”655, pues por medio de esto, se produce la perfección completa de “nuestras acciones y nuestros servicios espirituales durante todo el transcurso del tiempo del exilio” en las siete tierras del mundo. Y de inmediato, enseguida: “Di-s volverá a [iosif] levantar Su mano por segunda vez... y juntará [asaf] a los exiliados de Israel…”, por medio de “paratzta” [expandirás] aleja paretz” [“has irrumpido una brecha”], ([paratzta] tiene la Guematria [valor numérico] de 770)656, “HaPoretz (el que irrumpe) irá delante de ellos”.
En todo esto se ha sumado un énfasis adicional en el último período: La tarea de difusión de la Torá, el judaísmo y los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, desde el “Beit Rabenu” [la casa de nuestro Rebe], (“el 770) continúa progresando con intensidad y vigor, también luego de (sus últimos diez años de) su vida en este mundo, por más de cuarenta años (5710-5750 [1950-1990]), de una forma, que [ahora estamos en la etapa] de “Di-s les otorgó a ustedes un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar”657. Y encontramos [como resultado] que el “Beit Rabenu” [la casa de nuestro Rebe], (“el 770) está en una categoría de “Talpiot”, “el monte, al que todas las bocas se dirigen”658, durante
más de un jubileo659 (5700-5750 [1940-1990]), un concepto que refleja la eternidad.
Este concepto de Talpiot ha ido ganando mayor énfasis, cuando observamos con claridad que va creciendo con más fuerza e intensidad, el número de hijos de Israel que llegan al “Beit Rabenu” [la casa de nuestro Rebe], en el espíritu del versículo, “Una multitud de personas es el honor de un rey”660, (esto incluye también a “nuestros reyes, los sabios”661, y en particular, [incluye a] el líder (rey) de
la generación) Por lo tanto, se ha convertido en una gran necesidad, agrandar y ampliar aún más al “Beit Rabenu”, hasta agrandarlo y ampliarlo de una forma de Peritzat gueder [irrupción de las vallas], “paratzta”, (que tiene una Guematria [valor numérico] de 770), que se asemeja a la construcción de una casa nueva662.
Basados en lo mencionado más arriba, con respecto a la grandeza de la virtud del “Beit Rabenu SheBeBabel”, que es el lugar “adonde el Beit HaMikdash viajó y se estableció allí” y que “este es el lugar del futuro Beit HaMikdash mismo”, hasta tal punto que en este lugar se revelará el Mikdash del futuro [por primera vez] y desde allí regresará a Jerusalem; por lo tanto, se entiende, el gran mérito que tienen todos y cada uno de los judíos de participar con su cuerpo y con su dinero663 (y todo el que aumenta es alabado) en la construcción del “Beit Rabenu SheBeBabel”, como preparación para el descenso y la revelación del futuro Beit HaMikdash, de inmediato y enseguida, realmente.
(Kuntres Beinian Mikdash Meat, Ze Beit Rabenu SheBeBabel [Fascículo sobre “el pequeño Mikdash”, esta es la Casa de nuestro Rebe en Babilonia - Sefer HaSijot 5752, página 465)
629. Explicaciones de Rashi y Tosafot en Sucá 41, al final del lado A y en otras fuentes
630. Aruj, definición de Shaf (Citado en Jidushei Agadá del Maharsha en Meguilá 29A)
631. Meguilá 29A
632. Al final del capítulo 11
633. Ver Sanhedrín 98 A: “Está sentado en la puerta de Roma”. [En el pasaje al que se hace referencia, Rabí Iehoshúa ben Levi le pregunta a Eliahu HaNavi dónde puede encontrar el Mashíaj. Esta cita combina, en realidad, el final de la pregunta (“¿Dónde mora el Mashíaj?”) y la respuesta (“En las puertas de Roma”)]
634. Meguilá 29A. [La frase es una referencia a la Presencia Divina yendo al exilio con el pueblo judío: la Presencia de Di-s se mudó de Jerusalem y se estableció en Babilonia]
635. Ialkut Shimoni, Ieshaiahu, Remez 499
636. Y basados en esto, se aclarará la precisión gramática de la expresión “se para sobre el techo del Beit HaMikdash”, ya que “los techos… no se santificaron” (Maimónides, Hiljot Beit HaBejirá Capítulo 6 Halajá 7), por lo tanto esto alude a las tierras del extranjero, en comparación a la Santidad de la Tierra de Israel
637. Tania, al principio del capítulo 37
638. Ver Igrot Kodesh del Rebe Raiatz tomo 2 página 492 en adelante. Ver allí las referencias
639. “Como en el alzado de las paredes de una casa, debemos empezar por levantar la viga inferior justamente y entonces, automáticamente, se levantarán sus vigas superiores. Sin embargo, si se comienza en el medio de la pared no se levantan las inferiores (Torá Or Bereshit 4, al principio del lado A)
640. Ver Sifri Devarim al principio. Pesikta Rabati, Parshat Shabat y Rosh Jodesh. Ialkut Shimoni Ieshaiahu Remez 503
641. Debemos aclarar, que la Torá del Jasidismo es el nivel de Iejidá de la Torá (Ver Kuntres Inianá shel Torat HaJasidut [en español es el libro “La esencia del Jasidut”]) que está conectado con la categoría de Iejidá [del alma] de Israel, el alma de nuestro justo Mashíaj (Ramaz sobre el Zohar 2 40B. Y en otras fuentes)
642. La carta sagrada del Baal Shem Tov, impresa al principio de Keter Shem Tov
643. Como es sabido, que el nombre, indica el contenido y la esencia de la cosa que es llamada con ese nombre (Tania Shaar Haijud VeHaEmuná, al final del Capítulo 1. Y ver en extensión Teshuvot uBiurim (Kehot 5734) sección 1 y las referencias allí)
644. Ieshaiahu 11:11-12
645. Tehilim 126:2
646. Sin embargo, no es así en el tiempo del exilio, que “está prohibido a la persona que llene su boca de risa en este mundo, como está dicho “entonces nuestra boca se llenará de risa” (Berajot 31A)
647. Ieshaiahu 63:16. Shabat 89B
648. Se debe aclarar, que hay que tener en cuenta, las costumbres de los grandes sabios del pueblo judío, que aprendieron alusiones y enseñanzas en el servicio a Di-s, también de asuntos mundanos y similares. (Por ejemplo, el número del vagón de un tren en un viaje, que es una cuestión incidental y con mucha más razón [se aplica esto] en lo que respecta a una vivienda fija). En particular esto se verifica en nuestro caso, cuando el número se convierte en el nombre de la casa, como se explica en
el interior de la charla
649. Tanto en el lenguaje hebreo sagrado, “Sheva Meot VeShiviím”, tanto en idish “Zibn Zibetzik” y tanto en el idioma del país (inglés) “Seven Seventy”
650. Vaietze 28:14
651. Agadat Bereshit, al final del capítulo 63. Y ver Bereshit Rabá al final del capítulo 85 y en la explicación de Rashi allí
652. Vaieshev 38.29
653. Mijá 2:13
654. Cabe señalar que “Beit Mashíaj” [la casa de Mashíaj] tiene la Guematria [valor numérico] de “Paratzta” (770). Considere esto detenidamente
655. Vaikrá Rabá Capítulo 29:11. Y ver el Maamar [discurso] titulado “Bati LeGani [Vine a mi jardín]” del año 5710 en su inicio. También y extensamente, en el Maamar del mismo título del año 5711
656. [Las letras de la palabra “Paratzta” tienen el valor numérico de 770: Pei = 80; Reish = 200; Tzadik = 90; Tav = 400]
657. Tavó 29:3
658. Berajot 30A
659. Shmuel Alef 1:22 y en la explicación de Rashi. Ierushalmi Berajot Capítulo 4 Halajá 5. Y ver Kidushin 15A. Mejilta y la explicación de Rashi en Mishpatim 21:6
660. Mishlei 14:28
661. Ver Guitin al final del lado A. Zohar 3, 253B y en Raia Mehemna
662. Incluida la colocación de la piedra angular. [En la víspera del 18 de Elul del año 5748 [1988] se dispuso la colocación de la piedra angular para (la ampliación) del Beit HaKneset y del Beit HaMidrash de la sede central de Lubavitch con la presencia de la Honorable Santidad del Rebe Shlit”a Melej HaMashíaj que colocó la piedra angular con sus manos sagradas. Nota del editor]
663. Siguiendo el ejemplo del Beit HaMikdash, que “todos están obligados a construir y colaborar por sí mismos y con su dinero, etc” (Maimónides, Hiljot Beit HaBejirá Capítulo 1 Halajá 12)
