En particular, esto es relevante en la generación actual, ya que aquellos que no observan la Torá y sus Mitzvot son Tinokot SheNishbu. Por lo tanto, se considera que su observancia se ve impedida por fuerzas fuera de su control. Nuestros sabios afirman2 que Di-s, el Misericordioso absuelve a tal persona de responsabilidad.
Por el contrario, debemos reconocer que estos mismos Tinokot SheNishbu cumplen muchas Mitzvot (porque, como señalan nuestros Sabios,3 todo judío tiene numerosas Mitzvot en su haber). ¡Cuán entrañablemente estos actos deben ser apreciados por Di-s!
Además, en las últimas décadas hemos sido testigos de un nuevo despertar por parte de muchos de estos individuos para volver a la Torá y sus Mitzvot. Decenas de miles de judíos se han vuelto completamente observantes, y este movimiento continúa creciendo y aumentando.
En consideración de todo lo anterior, ¿Quién se atrevería a pensar (con mera sabiduría humana) y transmitir de las deficiencias de la generación? ¿Quién, además, se atrevería a pronunciar el pensamiento de que debido a que hay algunos individuos que hoy en día, no observan la Torá y sus Mitzvot, esta generación es merecedora de la retribución más extrema y horrible, Di-s libre? Esto es directamente opuesto a la decisión dictada por la Omnisciencia de Di-s en Su Torá, que establece que estos individuos son Tinokot SheNishbu y son perdonados por Su Misericordia.
Es una blasfemia describir a Di-s como alguien que cuenta los pecados, esperando (Di-s libre) hasta que se colme la medida, para ejecutar la retribución por todos estos pecados, y luego comenzando una nueva cuenta y esperando (Di-s) hasta que la medida se llene nuevamente. Esto lo representa como un rey cruel que quiere castigar a su pueblo.
La verdad es todo lo contrario. Di-s es “el Padre Todo Misericordioso”. La Torá y nuestros sabios abundan en referencias a Su naturaleza misericordiosa, comenzando con los Trece Atributos de la Misericordia5 que comienzan, “Di-s, Di-s6, Di-s benévolo,7 compasivo y misericordioso, lento para la ira y abundante en bondad... perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado".
Nuestros sabios relatan8 que en lugar de contar los pecados, Di-s está involucrado en actividades que traen alegría y felicidad a la humanidad. Dicen: ¿Qué hace Él desde la Creación del mundo? Él arregla matrimonios. (Esto, a su vez, conduce a una mayor felicidad, el nacimiento de hijos9 e hijas). De manera similar, estas bodas se relacionan con el placer de la Redención final10 ya que el vínculo que se establecerá entre Di-s y el pueblo judío en ese momento, también es descrito por la metáfora del matrimonio.11 La conexión entre los dos se alude en las bendiciones de la boda, “Que pronto se oiga en las ciudades de Iehudá y en los atrios de Jerusalem, la voz de regocijo y la voz de alegría, la voz de un novio y la voz de una novia".12
Además, incluso si después de esperar pacientemente el arrepentimiento, Di-s siente que es necesario castigar a Su pueblo,13 el castigo no se otorga por venganza, sino por el bien del hombre, para limpiarlo y purificarlo del pecado; 14 citando al Alter Rebe:15 "Como un padre misericordioso, sabio y justo que castiga a su hijo,... o como un rey grande y temible que ama tanto a su hijo que lo limpia personalmente de su inmundicia".
Además, a pesar de que el castigo es por el bien del hombre y es una expresión del gran amor de Di-s por él, dado que el castigo trae incomodidad al hombre, Di-s también siente incomodidad, por así decirlo, cuando lo administra.16 Así nuestros sabios describen:17 "Cuando una persona sufre, la Presencia Divina... dice: Me duele la cabeza, me duele el brazo".18 Asimismo, hay un versículo en el que Di-s promete: "Estaré con ellos en su aflicción"19; “Cada vez que [el pueblo judío] sufre dificultad, Él también sufre”20.
Las declaraciones que amenazan con una calamitosa retribución Divina son directamente opuestas al respeto por el pueblo judío.
Los judíos son hijos de Di-s, por así decirlo, como está escrito,21 “Ustedes son hijos del Eterno, su Di-s”; está escrito, además que22 “Israel es mi hijo primogénito”. En consecuencia, Di-s los ama, como está escrito, 23 "Te amo, declara Di-s"; y, como está escrito en otra parte, “Israel es un joven y yo lo amo”. De hecho, como enseñó el Baal Shem Tov,25 “Di-s ama a cada judío más de lo que los padres aman a un hijo único que les ha nacido en su vejez”.
En consecuencia, Di-s no puede, por así decirlo, soportar escuchar ninguna conversación desfavorable sobre Sus hijos. Además, tales palabras Lo lastiman, como lo implica el versículo 26: “El que te golpea es como quien hiere a [Di-s] en el ojo”. De hecho, incluso los profetas, “a través de los cuales habló el espíritu de Di-s, y Sus palabras estaban en la lengua de ellos”,27 fueron reprendidos y castigados por hablar con dureza contra los judíos. En este contexto, nuestros sabios enseñan:28 “Di-s no aprueba a quien calumnia a Israel”. Como ejemplo, citan a Ieshaiahu, el más grande de los profetas.29 Cuando le dijo a Di-s: “Estoy habitando entre un pueblo de labios inmundos”,30 Di-s respondió: “Ieshaiahu, tienes derecho a hablar de ti mismo y decir que tienes labios impuros. ¿Cómo puedes hacer tales declaraciones sobre Mi pueblo?”31 ¿Qué está escrito después de esto? “Uno de los ángeles voló hacia mí con un carbón encendido en la mano”. 32 En este versículo la palabra hebrea para carbón es "ritzpa", que en el Midrash se explica como "rotz pe, retzotz pe", que significa: “Destruida sea la boca [de aquel que calumnia a Mis hijos]”. 33 Mensajes similares fueron dados a otros profetas de Israel.
Comentando esta enseñanza, Maimónides escribe:34
Si los pilares del mundo [es decir, los profetas] fueron castigados de esta manera por hacer algunas declaraciones leves sobre el pueblo judío, cuánto más [se aplica esto] cuando un indigno de entre los indignos del mundo deja que su lengua hable libremente contra el pueblo judío llamándolos transgresores y malvados.
De manera similar, Maimónides escribe:35
No es apropiado que una persona hable a la gente, hasta que haya repasado varias veces lo que pretende decir... Cuánto más, cuando una persona escribe, debe repasar mil veces su trabajo para ver si es correcto. Este hombre, sin embargo, escribió estos graves asuntos en un documento... y los hizo circular por todas las ciudades y estados. Al hacerlo, oscureció los corazones de la gente, enviando oscuridad.
3. Hay una dimensión adicional en la gravedad de amenazar al pueblo judío con una sanción Divina. Nuestros sabios enseñan:36 “No pronuncies palabras que faculten a las fuerzas del mal”. Para ilustrar este principio, nuestros sabios citan los siguientes dos versículos y explican su conexión:37 “Deberíamos haber sido como Sodoma” y “Escuchen la palabra de Di-s, capitanes de Sodoma”. Ieshaiahu comparó38 a los judíos con el pueblo de Sodoma y, ante esa sugerencia, el atributo Divino del juicio respondió que la comparación estaba en su lugar, que eran aptos para ser juzgados como Sodoma.39
De esto, también podemos inferir una lección positiva sobre cuán importante es hablar favorablemente de nuestros hermanos judíos. De hecho, nuestros sabios enseñan40 que los atributos benévolos de Di-s pueden despertarse más fácilmente que aquellos asociados con la sanción.
Si una mera comparación desfavorable despierta el atributo Divino del juicio y faculta al fiscal celestial a acusar a los judíos, aunque Di-s seguramente no escuchará al fiscal y, de hecho, lo reprenderá41, cuánto más harán las declaraciones positivas, las palabras que enfatizan las virtudes del pueblo judío tienen un efecto poderoso. Di-s quiere que destaquemos las virtudes de nuestro pueblo y, cuando lo hagamos, Él sin duda escuchará nuestras palabras y los ayudará.42
Encontramos en Guideón que “en sus días[44], el pueblo judío estaba con aflicción y El Santo, Bendito Sea Él, buscaba a una persona que encontrara mérito en ellos...por cuanto que se halló mérito en Guideón a causa de que encontró mérito en ellos, enseguida, se le reveló un ángel de Di-s, como está dicho45: “Y se le apareció a él un ángel de Di-s y le dijo, ve con este poder, el poder del mérito que hallaste en los hijos de Israel”46. “Dijo El Santo, Bendito Sea Él, está en ti, el poder, para encontrar defensa a los hijos de Israel47, por tu mérito, ellos serán redimidos”[48.
Encontrar mérito con respecto al acercamiento y a la aceleración de la Redención [es lo siguiente]: Por cuanto, que ya en el tiempo del Talmud “se vencieron todos los plazos”[49] y con mucha más razón [que ya se han superado todas las fechas], luego del alargamiento y de la dureza del exilio en el transcurso de más de mil novecientos años y todavía no ha llegado... y en relación a la Teshuvá (esto sólo depende de la Teshuvá), ya hicieron Teshuvá [arrepentimiento/retorno, un requisito previo a la Redención]. De hecho, no hay ningún judío que no haya tenido un pensamiento de Teshuvá, (no sólo una vez sino) varias veces en el transcurso de su vida. Este pensamiento de Teshuvá puede transformar “en un instante”50 a una persona completamente malvada en un individuo totalmente justo, de acuerdo a la sentencia del Talmud[51] sobre quien desposa a una mujer “con la condición de que soy un individuo (totalmente[52]) justo, incluso siendo previamente una persona completamente malvada, la mujer es consagrada en matrimonio, pues quizás tuvo un pensamiento de Teshuvá”. Por lo tanto, con certeza absoluta y seguridad total, que nuestro justo Mashíaj debe llegar de inmediato, enseguida, realmente. Y ahora, este ejercicio de encontrar méritos[7] en sí mismo, debería ser suficiente para lograr la Redención. Además, sumado a encontrar méritos, la inminencia de la llegada del Mashíaj es también una resolución definida por muchos rabinos y autoridades de la halajá [ley de la Torá] en el pueblo de Israel. Y dado que “la Torá no está en los cielos"[53], esta resolución emitida por los tribunales terrenales “obliga”, por así decirlo, y también otorga un privilegio especial al tribunal celestial, ¡y así se establecerá!
4.En nuestros días, luego de que Di-s desahogara su ira en el Beit HaMikdash y después de “nuestras acciones y servicios espirituales en todo el transcurso de tiempo del exilio”, tras todos los decretos de opresión y persecución -Di-s nos cuide y proteja- que el pueblo judío ha soportado en este último, extenso y duro exilio y particularmente, la Shoá de la última generación, de la que ha quedado solo un remanente sobreviviente, "un leño salvado del fuego"54, por lo tanto, sin ninguna duda, el proceso de refinación y purificación se ha completado totalmente, “suficiente y de sobra”. En consecuencia, (el actual) “sitio del rey de Babilonia” ha adquirido una connotación exclusivamente positiva, visible y manifiesta, incluso a los ojos físicos. En palabras de nuestros sabios: “El Santo, Bendito Sea Él, le dice a Israel: “Hijos míos no teman, todo lo que hice, no lo hice sino por ustedes… ¡llegó el tiempo de vuestra Redención”!
La profecía de Zejaria (se lee en la Haftará de Shabat Janucá) relata:
Y Di-s le dijo al Satán (el nombre que representa a las fuerzas del mal): “Di-s te recriminará Satán; Di-s, Quien eligió a Jerusalem, te reprenderá, porque he aquí, este hombre (Iehoshúa ben Iehotzedek) es un leño salvado del fuego”.
Di-s mismo reprende al Satán que actúa como adversario contra el pueblo judío. ¿Por qué? Porque Di-s “elige a Jerusalem”. En hebreo Jerusalem es Ierushalaim, que es una combinación de dos palabras hebreas, irat ("temor") y shalem ("completo").55 Por lo tanto, Jerusalem indica un estado en el que una persona se encuentra en completo temor reverencial por Di-s.56 Este la cualidad la posee cada judío, que es elegido por Di-s.
Si esta virtud innata no es suficiente, al reprender al Satán, Di-s enfatiza: “Este hombre es un leño salvado del fuego”. Como explican nuestros sabios: “Es decir, sólo ha sobrevivido un pequeño remanente de Israel,... ¡¿y te atrevéis a señalar sus faltas para que Yo los destruya?!”57
En nuestros días, poco después de la Shoá, ¿Quién puede atreverse a señalar con un dedo acusador a los restos del pueblo judío, “un leño salvado del fuego”, y decirles que su conducta provocará un segundo Holocausto, Di-s libre? Que tales calamidades nunca se repitan.
Tales declaraciones son más severas cuando, además de señalar con el dedo acusador a nuestra generación, se profana el honor de los mártires que perecieron al Kidush Hashem (Santificando el Nombre de Di-s), al justificar la Shoá como si fuera un castigo por sus pecados.
El cielo no permita que una persona pronuncie tales palabras. A veces ocurren eventos indeseables, no como castigo por los pecados, sino debido a un decreto Divino insondable, un decreto que trasciende cualquier explicación. Así relatan nuestros sabios58 que cuando Moshe protestó por la cruel muerte sufrida por Rabí Akiva, Di-s respondió: “Cállate. Esto es lo que surgió en Mi pensamiento".
Debemos explicar: En general, cuando nos enfrentamos a eventos indeseables, debemos darnos cuenta de que “El Santo, Bendito sea Él, no juzga sin razón”59, es decir, estos eventos resultan de faltas en nuestra conducta. Sin embargo, también hay excepciones a esta regla. El ejemplo clásico es el pacto de Di-s con Abraham en el que le informó que sus descendientes serían esclavizados y oprimidos durante cuatrocientos años.60 Lejos de ser el resultado de los pecados de nuestro pueblo, este exilio fue predestinado por decretos Divinos insondables.61
Lo mismo se aplica a la Shoá. La crueldad extrema a la que fueron sometidos los seis millones de mártires no tiene paralelo. Nadie, ni siquiera el mismo Satán, podría encontrar pecados que justificaran tal sufrimiento. No puede haber explicación dentro de la Torá para tal Shoá. Todo lo que podemos hacer es darnos cuenta de que esto escapa a la razón humana e ingresa en el misterio de lo Divino, “Esto es lo que surgió en Mi pensamiento”; “Es un decreto Mío”.62
Di-s no deseaba, como expresión de Su voluntad interior, que sucediera tal sufrimiento. Por el contrario, como se mencionó anteriormente, cuando los judíos sufren, Él sufre con ellos. Más bien, este fue un caso en el que “te he abandonado por un breve momento”. 63 De ninguna manera, puede esto justificarse como un castigo por los pecados. 64
Por el contrario, todos los que perecieron en la Shoá son Kedoshim (mártires sagrados) y, de hecho, es una práctica común referirse a ellos de esta manera.65 El hecho de que fueran asesinados por ser judíos hace que su muerte se considere un Kidush Hashem, Santificación del Nombre de Di-s.66
Di-s, con total seguridad, vengará su sangre, como decimos en la oración que comienza con Av HaRajamim (Padre Misericordioso) que decimos en la mañana de Shabat:
"Recuerde con misericordia...las santas comunidades que dieron su vida por la Santificación del Nombre Divino....como está escrito en la Torá de Moshe,67 “Él vengará la sangre de Sus siervos”...y en las Sagradas Escrituras está dicho:68 “Sea conocida entre las naciones, ante nuestros propios ojos, la retribución de la sangre derramada de Tus siervos".
Por lo tanto, Di-s declara que estos mártires son Sus siervos.69 (Esta definición es significativa, ya que un siervo no tiene una existencia independiente de la existencia de su amo y se considera una extensión de él.70). Además, Di-s promete aquí, que Él vengará su sangre, porque su muerte fue en contra de Su voluntad, por así decirlo.
El mismo hecho de que murieran en Kidush Hashem, Santificando el Nombre de Di-s, independientemente de cualquier otra virtud que tuvieran, (y de hecho eran virtuosos, porque, en general, fue el más refinado y el más justo de nuestro pueblo, los que murieron en la Shoá), los elevó, a tal nivel71 que “ninguna criatura puede permanecer en Su presencia”.72
Está absolutamente fuera de discusión usar a la Shoá como ejemplo para personas que fueron castigadas por sus pecados, y particularmente impensable usar su memoria como una vara para amenazar a la generación actual, heredera del legado de Santidad que ellos dejaron.
Seguramente, esas palabras no tendrán efecto alguno, y en cambio seremos testigos del cumplimiento del resto de la profecía de Zejaria: “He quitado de ti tu transgresión y te he vestido con ropas finas...73 Y el ángel que habló conmigo volvió me despertó...y respondí: Veo un candelabro enteramente de oro”.74 La menorá es el símbolo de todo el pueblo judío.75 De igual manera, veremos cómo cada miembro de nuestro pueblo brilla con “la vela de la mitzvá y la luz de la Torá”.76
* * *
5. Se puede establecer una conexión entre lo anterior y entre el ayuno del 10 de Tevet. Esa fecha conmemora el sitio de Jerusalem por parte de Nabucodonosor. Marca el primero de los cuatro días de ayuno relacionados con la destrucción del Beit HaMikdash y, por lo tanto, es más severo en algún aspecto que el resto de los ayunos, incluso que Tisha BeAv. Esto se refleja en la resolución77 de que si el 10 de Tevet cayera en Shabat, el ayuno no se pospondría, porque está escrito,78 “En ese mismo día...”.79
El versículo dice: “El rey de Babilonia puso a Jerusalem bajo sitio”. Significativamente, el verbo que usa para comunicar este concepto, "samaj", generalmente se emplea en un contexto positivo y significa "apoyo". En nuestras plegarias, por ejemplo, usamos la expresión Somej Noflim, "Él sostiene a los caídos". Es difícil comprender la razón por la cual, el profeta usa un término con una connotación positiva para un evento tan indeseable, el comienzo de la secuencia de destrucción y exilio.80
Esta dificultad se puede resolver de la siguiente manera: Di-s inicia la comunicación con el profeta Iejezkel con la siguiente instrucción: “Hijo de hombre, escribe para ti, el nombre de este día”; lo que implica que la descripción del profeta (en contraste con la forma en que se relata la narración en el libro Melajim y en el libro de Irmiahu) no solo relata los eventos históricos que ocurrieron, sino que comunica el significado interior de la destrucción y el exilio.
Aunque estos eran sucesos aparentemente negativos, tenían la intención, no de castigar a las personas como un acto de venganza, sino de elevarlos a un nivel más alto de servicio. Al usar el término "samaj" en relación con Jerusalem (que, como se mencionó anteriormente, puede explicarse como una referencia al pueblo judío, que posee la cualidad de estar completo en su temor reverencial a Di-s), el profeta dio a entender que la intención Divina del sitio y asedio, era elevar a la ciudad y a su gente a un nivel más alto del que habían alcanzado anteriormente.
¿Por qué Nabucodonosor, el rey de Babilonia, pudo sitiar a Jerusalem? Solo porque, en última instancia, había una intención positiva en la secuencia, que finalmente beneficiaría al pueblo judío. Las naciones gentiles son sólo “un hacha en manos del leñador”.81 No hay manera de que “el rey de Babilonia” pueda acercarse a Jerusalem, la ciudad de Di-s, ni tener influencia sobre los judíos, los hijos de Di-s, a menos que la intención profunda sea positiva.
En aquella época, sin embargo, esta intención positiva se manifestó en un sitio, destrucción y destierro, porque existía la necesidad de expiar los pecados. En nuestra época, en cambio, después de que Di-s ya haya descargado Su ira en el Beit HaMikdash y, particularmente, después de nuestro servicio a Él durante todo el exilio,82 y especialmente, después del mérito por el sufrimiento y la opresión a la que ha sido sometido nuestro pueblo a lo largo de generaciones, incluido el legado del martirio de la Shoá, ya no hay necesidad de tales medidas. Por el contrario, las actividades del rey de Babilonia conducirán al sentido más literal de "samaj", bien positivo y revelado para los judíos. Citando al Midrash:83 Di-s les dirá a los judíos: “Hijos Míos, no teman, todo lo que hice,84 lo he hecho por vosotros. No temas; ha llegado la hora de vuestra Redención".
En nuestra generación (particularmente, en el presente año, año en que "Les mostraré maravillas"85), el énfasis principal en el 10 de Tevet (como en otros ayunos) debe dirigirse hacia la Teshuvá,86 fortaleciendo y alentando a todos y a cada uno de los judíos, enfatizando que Di-s lo ama tal como es. Este amor le da a cada individuo el potencial, independientemente de su nivel actual de observancia, para alcanzar el pleno cumplimiento de la Torá y sus Mitzvot. Del mismo modo, debemos reforzar la fe de nuestro pueblo en la inminencia de la llegada del Mashíaj, y enfatizar cómo podemos acelerar su venida a través de nuestro servicio a Di-s. Citando al Rebe anterior, “Si es inmediata la Teshuvá; inmediatamente, procederemos a la Redención”. 87 “Israel, regresa al Eterno, tu Di-s. Prepárate tu y tu familia para recibir al Mashiaj, que vendrá en un futuro muy cercano”.88
Este énfasis en los conceptos anteriores se refleja en las diferentes prácticas relacionadas con la observancia de un ayuno comunitario: La lectura de la Torá, la Haftará y los párrafos adicionales a nuestras plegarias, en particular, con el primero de esos ayunos, el Diez de Tevet.
En un día de ayuno, leemos (tanto en las plegarias de la mañana como de la tarde), el pasaje de la Torá que incluye los Trece Atributos de la Misericordia.89 En este contexto, nuestros sabios relatan:90
El Santo, Bendito Sea Él, se envolvió [en un talit] como un jazán y le mostró a Moshe, el orden de la plegaria.91 Le dijo: “Cada vez que los judíos pequen, que sigan esta práctica y los perdonaré”.
Hay un pacto establecido con respecto a estos Trece Atributos, que [si los judíos los pronuncian en la oración en sus días de ayuno] no quedarán sin respuesta. Esto está [implícito en] el versículo [que se lee en la última parte de este pasaje de la Torá]: “He aquí, estoy estableciendo un pacto…”.92
De manera similar, la conclusión de este pasaje, “Haré maravillas93 delante de todo tu pueblo que nunca antes se han hecho... y todo el pueblo verá...”, se relaciona con el presente año, un año en el que “Les mostraré maravillas".
La Haftará comienza:94 “Busca a Di-s mientras pueda ser encontrado, llámalo mientras esté cerca”, enfatizando que Di-s está “cerca” de cada judío. La conciencia de Su cercanía con cada individuo alienta a “al malvado a abandonar su senda... y vuelva a Di-s, que tendrá compasión de él y a nuestro Di-s, porque Él será amplio en perdonar”. 95
La Haftará continúa:96 “Porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni Mis caminos, vuestros caminos”. Cualquiera que abogue por criticar duramente a una persona indigna y amenazarlo con la retribución Divina debe darse cuenta de que “Mis pensamientos no son vuestros pensamientos”; Di-s tiene Sus escalas para evaluar méritos y pecados, escalas que trascienden el alcance de la sabiduría humana. De manera similar, esa persona debe reconocer que “Mis caminos no son vuestros caminos”, porque los caminos de Di-s, nuestro “Padre Todo-Misericordioso”, son los caminos de la paz, la amistad y la alegría.97
La Haftará también enseña cómo Di-s alienta al pueblo judío a realizar Mitzvot, informándoles de la inminencia de la Redención: “Cuida la justicia y practica la rectitud, porque pronto llegará Mi liberación y Mi justicia a ti será revelada”.98 Aquí Di-s le dice a Su pueblo que la Redención está cerca, para que se preparen para ella.99
La conclusión de la Haftará se enfoca directamente en la Redención, describiendo cómo Di-s promete llevar a los judíos “a Mi montaña sagrada y hacer que se regocijen en Mi casa de oración; sus ofrendas y sus sacrificios serán favorablemente aceptados sobre Mi altar”. No solo "las plegarias de nuestros labios compensarán la ofrenda de toros”101, sino que podremos traer los sacrificios mismos en el Beit HaMikdash.
El versículo final102 describe a Di-s como Aquel “Quien reúne a los dispersos de Israel”, y transmite Su garantía: “Aún reuniré a otros, además de los que ya están reunidos”; es decir, Di-s reunirá a los “dispersos de Israel”,103 no solo al pueblo como un todo, sino a cada individuo, como está escrito,104 “Serán recogidos uno por uno, hijos de Israel”.
La inminencia de la Redención Futura también se refleja en las oraciones especiales de las plegarias de Selijot instituidas para un día de ayuno (además de la adición de la bendición Anenu en el Shemoné Esré105). En el día Diez de Tevet, estas plegarias comienzan con los siguientes versículos:
"Porque con Di-s hay bondad, y con Él, abundante liberación.106 Di-s, redime a Israel de todas sus aflicciones.107 Y Él redimirá a Israel de todas sus iniquidades".108
Recitamos los versículos en este orden, que difiere del orden en que se encuentran en el Libro de Tehilim, donde el primer y el tercer versículo son consecutivos109, para enfatizar que primero, Di-s redimirá a los judíos de su dificultades, incluida la aflicción más severa de todas, el exilio. Sólo después, Él110 los redimirá de sus pecados. Esto implica que Di-s redimirá a Israel incluso antes de que se arrepientan;111 “Los pecados no detendrán a la Redención, porque Él redimirá a Israel del pecado”.112
Este concepto se refleja en el versículo: "Mi E-l kamoja"113, “¿Quién es un Di-s como Tú, que perdona la iniquidad y perdona la transgresión del remanente de Su heredad? Él no mantiene Su ira para siempre, porque Él desea [practicar] la bondad”. Los sabios explican que “el remanente de Su heredad” se refiere a “aquellos que quedan después de Jevlei Mashíaj (los dolores de parto que preceden a la llegada del Mashíaj)”. 114 Para esa generación, para usar la frase empleada anteriormente, para “el leño salvado del fuego”, Di-s “pasará por alto la iniquidad sin dar retribución por ella, avanzando sin tomar aviso alguno”.115
“El remanente de Su heredad", los que queden en el tiempo de la llegada del Redentor...no serán dignos de ser redimidos por su conducta indigna. Sin embargo, Él no tomará en cuenta sus obras porque "Él desea practicar la bondad…Su bondad vencerá a sus pecados cuando llegue el tiempo de la Redención”.116
Lo arriba mencionado es, por supuesto, totalmente apropiado ahora, cuando “todos los plazos señalados para la llegada del Mashíaj han vencido” y, como se explicó anteriormente, nuestro pueblo ya ha retornado a Di-s en Teshuvá. Así, con certeza, Di-s cumplirá de inmediato las peticiones del pueblo judío, y “redimirá a Israel de todas sus aflicciones”117.
Las virtudes del pueblo judío y la inminencia de la Redención también se enfatizan en las bendiciones del Shemoné Esré (que son realzadas118 por la influencia de un día de ayuno, “un momento grato para Di-s” 119). Comenzamos el Shemoné Esré “uniendo120 la Redención a plegaria”. Inmediatamente después121 decimos: "Di-s, abre mis labios, y mi boca recitará Tus alabanzas”.122 Es Di-s, y no la persona misma, Quien abre su boca, y son las palabras de Di-s las que la persona está recitando.123
Después de esto, bendecimos a "nuestro Di-s, el Di-s de nuestros padres, el Di-s de Abraham...Itzjak... y...Iaakov". Dado que estos son “los padres” del pueblo judío, Di-s “traerá un Redentor a sus descendientes”.
Además, varias de las bendiciones del Shemoné Esré hablan de la redención; por ejemplo: “Bendito seas Tú Di-s, el Redentor de Israel”, "Quien reconstruye Jerusalem”, "Quien hace florecer el poder de la salvación”, "Quien restaura Su Divina Presencia a Tzion”. Si hubiera alguna duda de que Él cumpla estas bendiciones, estaría prohibido recitarlas pues no podemos pronunciar el nombre de Di-s en vano.124
En conclusión: Que la discusión sobre la Redención y las plegarias de nuestro pueblo por la Redención apresuren su llegada, para que realmente podamos “unir la Redención a la plegaria" con la llegada de la inminente Redención. Y que esto suceda ya mismo realmente.
