Hay una conexión particular entre este concepto y el ayuno de hoy, el Ayuno de Guedalia. El Ayuno de Guedalia, como los ayunos del 10 de Tevet, el 17 de Tamuz y el 9 de Av, conmemora un evento trágico en la época de la destrucción del Primer Beit HaMikdash por los babilonios. Sin embargo, a diferencia de los otros días de ayuno a los que se refieren las fechas que conmemoran catástrofes nacionales, el nombre, Ayuno de Guedalia, está asociado con el nombre de una persona de importancia positiva, Guedalia.
Esto requiere explicación. Después de la destrucción del Beit HaMikdash, Nabucodonosor nombró a Guedalia como gobernador de Iehuda. Guedalia descendía de la Casa de David y fue aceptado por los profetas y sabios sobrevivientes. Como tal, su gobierno reflejó la posibilidad de una continuación, aunque con restricciones, del reino de Iehuda. Tras su asesinato, esta posibilidad quedó anulada y la destrucción de la tierra y el exilio del pueblo se hizo total.
Para conmemorar esta tragedia, se instituyó un ayuno público. Sin embargo, como se explicó anteriormente, el nombre de este ayuno, el Ayuno de Guedalia, es positivo, lo que indica una conexión directa con el concepto de que un día de ayuno es un día de voluntad.
El carácter positivo del Ayuno de Guedalia se refleja en que, según muchas opiniones, el ayuno no se celebra el día en que fue asesinado Guedalia. Es decir, Guedalia fue asesinado en Rosh HaShaná. El ayuno, sin embargo, no se lleva a cabo en ese día, porque Rosh HaShaná es "santificado a nuestro Di-s", por encima de todas las preocupaciones materiales, y definitivamente por encima de los eventos asociados con la tragedia y la destrucción. Por el contrario, debe ser un día en que uno “coma alimentos suculentos y beba bebidas dulces”.
Cuando se programa un ayuno en Shabat, se pospone hasta el día siguiente. Además, el domingo, cuando se celebra el ayuno, hay ciertas indulgencias. Esto enfatiza la naturaleza positiva del ayuno. De manera similar, desde el principio, el Ayuno de Guedalia fue "pospuesto", es decir, no se ordenó que se observara el día en que ocurrió la tragedia. Por lo tanto, su estado es más indulgente que el de otros ayunos.
Incluso según las opiniones que sostienen que el asesinato de Guedalia tuvo lugar el 3 de Tishrei y, por lo tanto, el ayuno no se pospone, el Ayuno de Guedalia posee una dimensión de indulgencia sobre otros ayunos.
Debemos explicar: Los “Anshei Maamad”, los hombres que actuaban como representantes de los hijos de Israel en las ofrendas realizadas en el Beit HaMikdash, ayunaban durante toda la semana. Sin embargo, no comenzaban su ayuno el domingo, “para que no salieran del descanso y el placer para trabajar y ayunar y morir”. Aunque el ayuno era requerido por la naturaleza de su servicio, ya que la transición del descanso y placer de Shabat a un ayuno podría tener resultados indeseables, la Torá no los obligaba a ayunar.
Este concepto implica que apreciar el placer de Shabat de la manera adecuada tiene un efecto en el día siguiente. En pocas palabras, el placer de los alimentos de Shabat se prolonga hasta el día siguiente. Por lo tanto, el hecho de que los “Anshei Maamad” no ayunaran el domingo también puede atribuirse a la continua influencia de Shabat. El ayuno de los Anshei Maamad tenía que ser de naturaleza severa. Debido a que la influencia de Shabat continúa prevaleciendo el domingo, un ayuno severo era imposible. Por lo tanto, no ayunaban en absoluto.
De manera similar, con respecto a Rosh HaShaná: Dado que el día se caracteriza por “comer alimentos suculentos y beber bebidas dulces”, el ayuno de Guedalia que sigue todavía se ve afectado por esta influencia y, por lo tanto, no es tan severo como los otros días de ayuno. Por el contrario, la concepción de éste como un “día de la voluntad” es más fuerte.
La importancia positiva del nombre, el Ayuno de Guedalia, “Tzom Guedalia”, también está implícita en la primera palabra del nombre, “Tzom”, “ayuno”. Como se refleja en la explicación adicional al Majzor en la plegaria Unetané Tokef, “Tzom” está asociado con la Teshuvá. El nombre de esta plegaria también es significativo, y quiere decir literalmente, “Y Tú dotarás de fuerza”. Es decir, Di-s dota a cada judío con una cualidad de fuerza.
En este contexto, podemos entender la colocación de esta plegaria junto a la plegaria denominada “Kedushá” que comienza con las palabras “Una corona es dada a Ti.… por Tu pueblo Israel”, que refleja cómo cada judío tiene el potencial de coronar a Di-s como Rey, por así decirlo.
Debido a estas cualidades positivas, en la plegaria Unetané Tokef se mencionan ciertos factores indeseables. Generalmente, en Rosh HaShaná (e incluso en Iom Kipur), tenemos cuidado de no mencionar factores indeseables. Sin embargo, debido a las cualidades positivas mencionadas anteriormente, podemos estar seguros de que todas las cualidades indeseables se transformarán en buenas y el juicio de todos los judíos será solo para bien desde el principio del año en adelante.
Por lo tanto, podemos estar seguros de que pronto se revelará la verdadera naturaleza positiva del Ayuno de Guedalia. Y con la llegada de la Redención, se transformará en un día de fiesta y regocijo.
Esto es especialmente cierto, debido a la influencia del año anterior, el año 5751 (תנש"א). Su acrónimo se relaciona con la frase, תנשא מלכותך, "Tu Reino será exaltado". Y esto se verá reforzado por la influencia del presente año, un año en que “se comprenderán los milagros”. Es decir, el año anterior, el año de “Les mostraré maravillas”, está relacionado con la fuerza de Jojmá (inteligencia), porque el poder de la vista comparte una conexión con Jojmá y el año actual se relaciona con la fuerza de Biná, “entendimiento”. Esta fuerza posee ciertas ventajas sobre Jojmá como se explica en los textos jasídicos.
Las ventajas del año actual (5752) se pueden entender en un sentido simple, las primeras tres letras(תשנ) que equivalen al número 575 representan a las palabras hebreas que significan "Este será un año de maravillas", y la cuarta letra (ב) que representa al número 2, es dos veces 1 (5752 el año actual, 5751, el año anterior). Es decir, las maravillas del presente año serán el doble de las del año anterior.
Además, este será un año de “Niflaot Bakol”, “maravillas en todas las cosas”. De manera similar, “Bakol” se relaciona con la triple expresión de bien otorgado a los Patriarcas, “Bakol Mikol Kol”. Esta expresión es numéricamente equivalente a la palabra kabetz (קבץ) que significa “reunión”, una alusión a la reunión de los exiliados que ocurrirá cuando Di-s “haga sonar el gran Shofar por nuestra libertad”.
En este contexto, podemos entender la plegaria, LeShaná Habá Birushalaim, "El próximo año en Jerusalem" recitada en Iom Kipur y en Pesaj. Como explicó el Rebe anterior, la intención no es que la Redención se posponga hasta el próximo año, sino que la Redención llegue de inmediato y, por lo tanto, Pesaj y Iom Kipur se celebren en Jerusalem.
Porque se nos concederá un año bueno y dulce en todas las cosas. Y este bien continuará y aumentará hasta que merezcamos la Redención y después la Resurrección. Entonces Guedalia, porque era de la Casa de David, estará entre los líderes del pueblo. Y lo seguiremos con gran alegría hasta nuestra Tierra Santa. Esta alegría superará el regocijo de Simjat Beit HaShoeva y el regocijo de Simjat Torá, porque la alegría de la Redención no tendrá límites. Que esto tenga lugar en un futuro inmediato.
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