Es posible explicar la conexión entre los dos temas de la siguiente manera: La elevación de los judíos a las cumbres más altas puede ocurrir a pesar de que uno haya descendido a las profundidades más bajas. Además, el descenso es en sí mismo, una fase del ascenso. Todo descenso tiene, en esencia, el propósito de ascender, y es capaz de llevar a la persona a un nivel superior del que disfrutaba antes del descenso. Así, a través del descenso del pecado del becerro de oro, los judíos pueden alcanzar los picos de Ki Tisá.1 Después del pecado del becerro de oro, los judíos pudieron elevarse al nivel de Baalei Teshuvá (retornantes), y “En el lugar donde están los Baalei Teshuvá, incluso los totalmente justos no pueden estar de pie”.
De manera similar, este concepto se refleja en la ventaja que poseen las Segundas Tablas de la ley, cuya entrega se describe en nuestra sección de la Torá, sobre las Primeras Tablas, en la medida en que Di-s agradeció a Moshe por romperlas, por así decirlo. Las Primeras Tablas están asociadas con el nivel de Tzadikim, "justos", mientras que las Segundas Tablas están asociadas con el peldaño más alto de "Baalei Teshuvá".
Esta explicación, sin embargo, es insuficiente. En primer lugar, el principio mismo de que un ascenso requiere un descenso requiere una explicación. Además, la redacción del versículo inicial, “Cuando levantes las cabezas de los hijos de Israel”, parece indicar que todo lo que sigue en la lectura de la Torá viene como resultado de esta elevación. Lo contrario, que la elevación viene como resultado del descenso del pecado, no se ajusta al significado simple de los versículos de la Torá.
Además, el concepto de que Ki Tisá, es decir, la elevación experimentada por el pueblo judío está asociada con la entrega de las Segundas Tablas también plantea una pregunta. Es en la Parshá Ki Tisá donde se mencionan las grandes cualidades que poseían las Primeras Tablas.2
Estos puntos llevan a la siguiente conclusión: El proceso de elevación de los judíos, Ki Tisá, tiene muchas fases. Una de esas fases involucra a las Primeras Tablas, es decir, el servicio de los justos ante el pecado del becerro de oro. Luego, procedemos al becerro de oro. La intención, sin embargo, no es el pecado del becerro de oro, sino cómo existe el becerro de oro en la Torá, es decir, un alto peldaño espiritual como se explicará. De hecho, es el potencial generado por este servicio el que produce, cuando es necesario, la anulación y la transformación del pecado del becerro de oro.
Debemos explicar: Como se mencionó anteriormente, la expresión “Cuando levantes la cabeza de los hijos de Israel” indica que:
A) La persona se eleva a un nivel por encima de la cabeza, es decir, la cualidad de la fe que trasciende el intelecto. Este es un potencial innato que posee todo judío. Como escribe el Alter Rebe en el Tania, este potencial “trasciende el intelecto”. Por lo tanto: Incluso las personas más simples del pueblo y los pecadores de Israel sacrifican sus almas por la Santificación del Nombre de Di-s, para que no negar la existencia del Único Di-s. Este servicio se lleva a cabo sin ningún conocimiento o meditación, sino que emana de un nivel que trasciende el conocimiento y la comprensión.
B) La cabeza misma se eleva a este nivel. El intelecto se eleva hasta el punto en que niega la avodá zará, "el servicio extraño", o sea la idolatría, no solo como un acto de fe que trasciende el intelecto, sino como una expresión del intelecto mismo.
La internalización de esta cualidad de la fe representa una elevación del potencial judío. Al expresar una afirmación de Divinidad y una negación de otros dioses, [o fuentes de influencia], no solo en un nivel donde el intelecto no opera, sino dentro del contexto de nuestra comprensión, la adoración de otros dioses es completamente negada y la Unicidad de Di-s se afirma de la manera más completa.
Si esta afirmación se hiciera sólo en el nivel de la fe, existiría la posibilidad de que aunque la persona crea, piense de otra manera. Por lo tanto, en los niveles de conducta donde “la luz de la fe” no brilla, la Unidad de Di-s no se afirmaría. Sin embargo, cuando esta unidad se internaliza dentro del poder del intelecto, impregna cada dimensión de nuestra conducta.
Este concepto, la negación de la creencia en otros dioses y la afirmación de la Unicidad de Di-s, también se encuentra en el corazón de la Haftará que describe la confrontación entre el profeta Eliyahu y los profetas de Baal [Melajim 1 Capítulo 18]. Como resultado del desafío de Eliahu a los profetas de Baal, el fracaso de estos profetas en evocar una respuesta de sus "dioses" y las maravillas milagrosas de Di-s, la gente proclamó: "El Eterno es Di-s, El Eterno es Di-s".
Esta narración describe un estado espiritual muy bajo para el pueblo judío, un tiempo en el que no pudieron apreciar a quién creer, en Baal, o "Lehavdil", en Di-s. Sin embargo, a través de la confrontación organizada por Eliahu, la gente pudo saber, es decir, comprender con su intelecto, no solo con su poder de fe, que “El Eterno es Di-s”.
Para que un judío niegue la creencia en otros dioses, no solo a través del servicio de la Teshuvá que trasciende el intelecto, sino también en el nivel del intelecto, es necesario “levantar la cabeza”. La cabeza de un judío se refiere a su estudio de la Torá. “Levantar la cabeza”, se refiere a alcanzar un plano superior en el estudio de la Torá.
Hay que ilustrar este concepto: Ierovam ben Nevat está conectado con el concepto de adoración de ídolos. Hizo, no sólo un becerro de oro como hicieron los judíos en el desierto, sino dos. Sin embargo, a pesar de este descenso, su potencial era grande y había alcanzado una cima muy alta en el estudio de la Torá. Por lo tanto, nuestros Sabios relatan que Ajiá HaShiloni4 no pudo encontrar fallas en el conocimiento de la Torá de Ierovam y, junto con él, desarrolló nuevos conocimientos sobre la Torá. De hecho, Ierovam pudo comprender las enseñanzas del Libro de Vaikrá, que trata sobre las ofrendas sagradas en 103 niveles diferentes.
Aquí vemos una conexión con la adoración de ídolos, porque 103 es el equivalente numérico de la palabra hebrea “becerro”, "Eguel" (עגל). Por lo tanto, en su origen, el potencial de Ierovam estaba en un peldaño muy alto, un peldaño que está conectado con la fuente original del "becerro", el "rostro del toro", que constituye parte de la "Mercabá", la "Carroza de Di-s" en la mística visión de Ezequiel.
Por lo tanto, vemos un proceso bidimensional: Una fuente muy alta, pero, para permitir la libre elección, un potencial de descenso a los niveles más bajos y, en última instancia, la corrección de ese descenso y un nuevo ascenso. Sin embargo, el descenso y el posterior ascenso no tienen por qué ser parte del proceso de Ki Tisá. Idealmente, como el “becerro” existe dentro de la Torá, se refiere a una elevación de la cabeza, un alto nivel de estudio de la Torá que niega totalmente, no solo desde el punto de vista de la fe, sino también desde la perspectiva del intelecto, la posibilidad de creer en otros dioses.
Citando un paralelo a este concepto: En Hiljot Avodat Kojavim (leyes de idolatría), Maimónides escribe:
Los adoradores de dioses falsos han compuesto muchos textos sobre su servicio, describiendo cuál es la esencia de su servicio, qué prácticas están involucradas y cuáles son sus estatutos. El Santo, Bendito Sea Él, nos ha ordenado que no leamos esos libros en absoluto, ni que pensemos en ellos, ni en ningún asunto relacionado con ellos... Esto prohíbe indagar sobre la naturaleza de su servicio incluso si la persona misma no realizará dicho servicio.
Sin embargo, esta prohibición se aplica sólo a una persona común. En contraste, un tribunal debe conocer los tipos de culto [practicados por los gentiles] porque un idólatra solo es apedreado cuando sabemos que [ha adorado a un dios falso] en la forma en que se adora tradicionalmente.
Por lo tanto, aunque una persona común tiene prohibido estudiar la naturaleza de la adoración de ídolos, se requiere que un juez de la Torá estudie estos temas. Debido a su elevado nivel espiritual, su conexión con la adoración de ídolos ayuda a anular la idolatría. Por lo tanto, su participación en tales asuntos es un servicio sagrado, todo lo contrario de la idolatría en su sentido habitual.
De manera similar, nuestros sabios elogian la declaración de Itro: "Ahora sé que Di-s, el Eterno, es más grande que todos los demás dioses". Debido a que había servido a “todos los demás dioses”, su declaración de conocimiento de la existencia de Di-s fue aún más poderosa, reflejando la transformación del mal en bien. Esta declaración representó una anulación completa de la idolatría que, como explica el Zohar, fue uno de los pasos preparatorios necesarios para la entrega de la Torá. Aquí nuevamente la idolatría finalmente sirve a un propósito positivo.
En este contexto, podemos explicar la ubicación de la narración del becerro de oro dentro del proceso de Ki Tisá. En un sentido ideal, la anulación de la idolatría debe expresarse de manera que excluya cualquier conexión con dicho servicio (las Primeras Tablas). Sin embargo, si por alguna razón se desciende y cae a la idolatría, existe la posibilidad de ascender a un nivel superior a través del servicio espiritual de la Teshuvá. De hecho, el pecado mismo puede transformarse en una influencia positiva (las Segundas Tablas).
Este último proceso, sin embargo, debe implicar un enfoque ligeramente diferente. Después del descenso del pecado, es imposible comenzar directamente con la anulación de la idolatría elevando las facultades intelectuales. En cambio, primero se debe despertar un nivel que no comparta ninguna conexión con la idolatría, la esencia del alma que trasciende el intelecto. Posteriormente, el proceso de Ki Tisá implica que la esencia del alma influya en los poderes del intelecto y de las emociones. Así, la negación del culto a la idolatría vendrá, no sólo de la esencia del alma, sino también de nuestros poderes conscientes.
Esto también está implícito en el versículo: “Labrad dos tablas de piedra como las primeras”. Las Segundas Tablas implican, no solo el despertar de la esencia del alma, sino también que, como el servicio espiritual asociado con las Primeras Tablas, la esencia penetre a través de nuestros poderes conscientes.
Este concepto también se alude en el versículo que precede a toda la narración del pecado del becerro de oro y la entrega de las Segundas Tablas: “Y le dio a Moshe... las dos tablas del testimonio”. Nuestros Sabios notan que la palabra לוחות "Lujot" (Tablas) está escrita en forma abreviada לחת, sin sus letras Vav. Los sabios explican esto como una insinuación, que enseña que ambas Tablas, la derecha y la izquierda eran iguales.
Las dos Tablas corresponden por un lado a las Mitzvot positivas, que es la idea central de los primeros cinco mandamientos, y por otro lado a las Mitzvot negativas, la idea central de los segundos cinco mandamientos. Por lo tanto, esto se relaciona con la enseñanza de nuestros sabios: "Di-s hizo una sola declaración. Escuché dos cosas"; que los primeros dos mandamientos, la afirmación de la presencia de Di-s y la negación de otros dioses, y de manera similar las dimensiones positiva y negativa de las leyes de Shabat se comunicaron a la vez, porque comparten un solo propósito.7
Esto enfatiza cómo incluso las Mitzvot negativas que nos advierten que nos abstengamos de actuar son Mitzvot y, por lo tanto, comparten la intención de establecer una tzavta, conexión y vínculo de unidad, entre Di-s y el hombre y entre Di-s y el mundo en general. Además, este objetivo se refleja en el potencial que se nos otorga para cumplir los mandamientos negativos a través de la acción positiva, es decir, a través del estudio de las leyes de los mandamientos negativos, se considera como si uno realmente los observara.
Esto lleva a otro concepto, que el aspecto fundamental de los mandamientos negativos es la forma en que existen en su fuente. Allí representan niveles elevados de Santidad como se explicó anteriormente con respecto a la conexión entre la negación de la idolatría y los 103 planos del estudio de la Torá. Al enfatizar la fuente de los mandamientos negativos, se revela una poderosa dimensión de la luz de la Torá.8 Esta luz brilla en todos los lugares, incluso donde hay fuerzas negativas involucradas, negando esas fuerzas negativas y anulando su influencia.
Esto entonces representa el proceso de Ki Tisá, la elevación del pueblo judío, y su conexión con el primer y segundo juego de Tablas. Ambos conjuntos de Tablas comparten el mismo objetivo, la negación de la idolatría y todas las fuerzas negativas que se derivan de ella, no solo desde el punto de vista de la fe, sino también desde la perspectiva del intelecto. Debido a las dimensiones negativas provocadas por el pecado del becerro de oro, las Segundas Tablas también requerían despertar la esencia del alma. Sin embargo, su intención profunda es la misma, revelando el nivel completo de servicio que se puede lograr a través del estudio de la Torá, cuando este estudio de la Torá se eleva y mejora a través del servicio de “levantar las cabezas de los hijos de Israel”.
2. Se puede establecer una conexión entre los conceptos anteriores y la festividad de Purim que acabamos de celebrar. Esto es de mayor importancia este año, porque este año la celebración de Purim es especial, involucrando tres días continuos de alegría, pues Purim es seguido por Shushan Purim y Shabat, que la Torá llama “el día de tu regocijo”.
Purim está asociado con la tarea espiritual de Mesirut Nefesh (autosacrificio) para la santificación del nombre de Di-s, como se corporiza en la negativa de Mordejai a inclinarse ante Hamán. Su ejemplo inspiró a todo el pueblo como lo refleja el versículo: “Y le hablaron del pueblo de Mordejai”. A lo largo de todo el año, los judíos mostraban un Mesirut Nefesh, que trascendía el intelecto. Y para conmemorar esto, nuestra celebración en Purim es Ad delo iada, por encima de los límites del intelecto.
Purim, sin embargo, también tiene un efecto en nuestros poderes conscientes, como se refleja en la explicación de nuestros sabios del versículo: "Y los judíos tuvieron luz" en referencia al estudio de la Torá. Incluso la Mitzvá de emborracharse en Purim puede ser interpretada como involucrarse en el estudio de los secretos de la Torá como se insinúa en la declaración de nuestros sabios: "Cuando entra el vino, los secretos salen".
De forma general, esto implica el estudio de las enseñanzas del Jasidismo. Y es a través de este estudio que se anula la creencia en el potencial de otros dioses [es decir, fuentes de influencia], no solo desde la perspectiva de la fe, sino también desde el punto de vista de nuestros poderes conscientes. Esto “levantará las cabezas de los hijos de Israel”, elevando su potencial intelectual a través del estudio del Jasidismo. Además, esto conducirá a la elevación final, la llegada del Mashíaj que revelará los secretos de la Torá y, de hecho, revelará “la nueva Torá que emergerá de Mí”.
3. Purim es treinta días antes de Pesaj. Como escribe el Alter Rebe en su Shulján Aruj, treinta días antes de Pesaj, debemos comenzar estudiando las leyes de la festividad. Del mismo modo, dado que la celebración de la festividad de Pesaj implica muchos gastos, es adecuado que se hagan esfuerzos para satisfacer las necesidades de Pesaj de todos los que carecen. Si bien existen organizaciones que se dedican a estas actividades durante todo el año, debe incrementarse este esfuerzo en relación con la festividad de Pesaj, brindándoles tanto comida como ropa para que puedan celebrar la festividad de manera amplia, así como corresponde a los “hombres libres”.
Nuestros sabios enseñan que la Tzedaká acerca la Redención.13 Que nuestros esfuerzos acerquen a la Redención final y así procederemos a la Parshá Vaiakel en su expresión más completa: “La gran congregación que regresará aquí” con la llegada del Mashíaj. Que sea en un futuro inmediato.
4. Nuestros sabios destacan que incluso después del milagro de Purim, seguimos siendo siervos de Ajashverosh. Del mismo modo, también somos “siervos de Ajashverosh”. Sin embargo, aunque estemos en medio del exilio, la nación dominante en este exilio es un país generoso, un país que ofrece asistencia a muchas naciones y ofrece asistencia a sus residentes judíos. En agradecimiento, que Di-s le conceda a ese país el éxito en su guerra contra Basora (Irak) y que pronto merezcamos el cumplimiento de la profecía: "¿Quién es ese que viene con ropa sucia de Basora?" con llegada de la Redención.
Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com
