En nuestro caso, al haber llegado al día once del mes, se explícita y se enfatiza mucho la insinuación, por cuanto que recordamos de inmediato al "once" explícito en la Torá escrita: "Once días desde Joreb...", y por lo tanto, esto evoca al concepto integral de la Entrega de la Torá, "el día que estuviste frente a Di-s, tu Di-s en Joreb". Es más, tampoco hay necesidad de recordarle al judío el día de la Entrega de la Torá en Joreb, por cuanto que "en cada día serán (las palabras de la Torá) a tus ojos como nuevas" y más aún "nuevas" (sin la palabra "como" que es comparativa), "nuevas" realmente.
En particular, de acuerdo a lo explicado en el Jasidismo sobre la relación entre "el día once" y la Entrega de la Torá, puesto que la Torá está por encima de todas las diez Sefirot y por cuanto que en la Entrega de la Torá, se otorgó la Torá de la manera más elevada, entonces, esto está conectado con la categoría de "el día once", por arriba de las diez Sefirot (sino que junto a esto, "el día once" incluye a todas las diez Sefirot siguientes, como se ve simplemente en el versículo "Once días desde Joreb", cuya explicación, no es que es el día once desde el momento en que llegaron de Joreb, sino un camino de once días).
Este concepto aplicado al servicio espiritual del judío cada día es: Que antes del estudio de la Torá debe recitar la bendición de la Torá (por ello, la bendecimos enseguida en las bendiciones matutinas) en la que decimos "que nos dio a nosotros su Torá", "dio" justamente, pues "quien da, con buen ojo, él da". Y (nos dio) "a nosotros", los hijos de Israel, que, la verdadera situación es que los hijos de Israel son previos a la Torá. Por lo tanto, el tema fundamental de la Torá es "Habla a los hijos de Israel", "Ordena a los hijos de Israel", o sea, que por este lado, que hay una existencia de los hijos de Israel, se produce también la existencia de la Torá, como está explicado extensamente en Tana Debei Eliahu.
(Es necesario comentar sobre la relación especial de "(Tana Debei) Eliahu con este mes, Menajem Av, por cuanto que uno de los asuntos fundamentales de "Eliahu, que sea recordado para bien" es el anuncio del consuelo ("Menajem") de la Redención verdadera y completa por medio de David, el Rey Mashíaj, como se habló en varias ocasiones).
2-Sumado a la virtud de "el día once" de cada mes, hay una virtud adicional del "día once" del mes de Menajem Av:
El tema del mes de Menajem Av es el consuelo verdadero y completo a través de la Redención verdadera y completa, ya que entonces será también la perfección de la cuestión de la Torá, "Una Torá nueva emergerá de Mi" y por esto, se agrega un énfasis mayor en la cuestión de la Entrega de la Torá, "Once días desde Joreb".
(Debemos aclarar que en la Redención verdadera y completa será también la perfección del concepto de la llegada a la Tierra (de Israel), pues éste es el contenido del versículo "Once días desde Joreb").
A todo esto, se le suma también, el contenido del día de la semana, pues ahora ingresamos al tercer día, en el cual aparecen por duplicado, las palabras "que es bueno", que es el concepto de "dobles para sabiduría", y "sabiduría" se refiere a la Torá, y en particular, cuando el concepto de "sabiduría" es "dobles", es algo que con certeza, se relaciona con la Torá, "Once días desde Joreb".
3-(Se habló en relación a la Parshá de la semana, Parshat Vaetjanan, en la que se relata sobre la plegaria de Moshe para ingresar a la Tierra (de Israel) y sin embargo, se quedó en el desierto para estar junto a su generación, (Ver en el Dvar Maljut Parshat Devarim), etc.).
No hay que extenderse en una cosa que no tiene relación con la práctica en un largo tiempo, pues "lo esperaré a él cada día que venga", cuya explicación verdadera es, que lo esperará que venga cada día realmente, y en cada día mismo, un instante antes, pues a través de esto se disminuirá un instante del exilio y se agregará un instante en la Redención verdadera y completa con toda la perfección que hay en esto, incluyendo la perfección del estudio de la Torá y la perfección del cumplimiento de las Mitzvot.
Este también es el contenido del versículo del final de la Haftará de Shabat Jazon, "Tzion será rescatada con justicia y sus cautivos con Tzedaká": "Justicia", se refiere a la Torá y "Tzedaká" se refiere al concepto general de las Mitzvot, pues todas se incluyen en la "Tzedaká". La plenitud de la "Justicia" y de la "Tzedaká" (el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot) es cuando "Tzion" "será rescatada" de su cautiverio en el exilio.
Y más aún, que el rescate de Tzion del cautiverio del exilio es "con Tzedaká", o sea, que no se toma en consideración el estado y la situación del judío, con sus plegarias y sus pedidos, sino que esta es la "Tzedaká" verdadera del Santo, Bendito Sea Él, que anule de inmediato, enseguida a todas las cuestiones por las cuales, se obstaculiza la Redención, por un motivo que no se entiende en absoluto, y en un lenguaje conocido: "El corazón a la boca no le revela", pues no entendemos esto para nada, etc., y por ende se atrae la Redención y viene en la práctica y reveladamente, de inmediato, enseguida, en concreto.
Y en particular, por medio de que agregamos y anticipamos el cumplimiento de la Mitzva de Tzedaká, ya que este es el motivo por el cual aumentamos en Tzedaká en general y en particular en el mes de Menajem Av, y en particular, en el principio del mes, y luego en la semana en que cae Tisha BeAv y luego en Tisha BeAv mismo, que en el fijado de este año fue postergado.
Y entonces, anticipamos también a la Redención verdadera y completa.
4-Hay que relacionar el tema de la Redención con este día, en el cual aparecen por duplicado las palabras "que es bueno", el tercer día de la semana, que está conectado y se corresponde con la construcción del Tercer Beit HaMikdash, que "está construido y terminado y se revelará y vendrá de los cielos", de una manera que "el Omnipresente no lo demorará ni siquiera lo que dura un pestañear de ojos".
Y el descenso del Beit HaMikdash desde arriba hacia abajo (Shov-equilibrio) esta relacionado y produce efecto también en el ascenso desde abajo hacia arriba (como es sabido, que el Shov está relacionado con un Ratzo-impulso), el ascenso de los portones del Beit HaMikdash que "se hundieron en la tierra".
A través de esto (colocar las puertas que estaban hundidas en el terreno), los hijos de Israel son parte y hasta se transforman en dueños en la construcción del Tercer Beit HaMikdash, como está explicado en los Poskim (sabios que definen la ley) y en varios libros, de que a pesar de que el Tercer Beit HaMikdash "ser revelará y vendrá desde los cielos, como está dicho: El Santuario de Di-s que establecieron tus manos", de todas formas, cumplirán por medio de esto, la orden de "Me harán un Santuario" (como la sentencia de Rambam que "El Rey Mashíaj ... construye el Mikdash"), a través de colocar los portones (que son de fabricación humana) que "se hundieron en la tierra", tal como hallamos en las leyes de adquisición de viviendas y patios, que por medio de colocar portones se produce la compra de toda la casa. Y así también en nuestro caso, por medio de los actos y las tareas espirituales de los hijos de Israel, suben los portones del Beit HaMikdash que quedaron en esta tierra inferior, que no hay más baja que ella, que es el lugar a donde se envió a todos y cada uno de los judíos como "Shelíaj" (emisario) para culminar sus actividades en general y la actividad fundamental, atraer a la Redención verdadera y completa.
Y en particular, luego de que ya sucedió la visión del "Mikdash del futuro" en este año, el año en que Les mostraré maravillas, en Shabat Jazon, que aún antes de la plegaria de Minja (que sumado a la virtud general de que incluso "Eliahu no fue respondido sino en la plegaria de Minja", pues entonces es la cuestión primordial de "Sea mi plegaria a Ti, Di-s, en un momento propicio", como cita el Zohar), en el momento de recitado de la Haftará: "Jazon", que viene de la palabra visión, todos y cada uno de los judíos vieron (a pesar de que él no vio, su "Mazal" (núcleo del alma) vio) al Mikdash del futuro, tal como son conocidos los detalles de los conceptos y la explicación del ejemplo y lo ejemplificado (las tres prendas de vestir que le compra el padre al hijo).
Debemos aclarar, que a pesar de que el ejemplo es en relación a una ropa y vestimenta ("ejemplo ... del padre que tiene un hijo querido y le hizo un prenda de vestir cara, etc"), que nos enseña sobre el tema de las ropas de los Cohanim, sin embargo, lo fundamental de esta cuestión es que de la ropa y vestimenta vamos inmediatamente a la cuestión de la construcción.
Y así será para nosotros dentro del conjunto del pueblo de Israel, de inmediato, enseguida, realmente, luego de la cuestión de la ropa, por medio de vestir el Talit también en el día de ayuno de Tisha BeAv (también) en la mañana, tal como se difundió (también se imprimió) la costumbre de los líderes de nuestra generación que vestían el Talit en la mañana antes de la plegaria (a pesar de que luego se quitaban el Talit y rezaban la plegaria).
Además la cuestión del Talit era de una forma en que se envolvían con el Talit su cabeza y la mayoría de su cuerpo, que incluye a toda la persona, y por ende también a todos sus bienes. Y de la "ropa" vamos de inmediato a la construcción, el Tercer y Triple Beit HaMikdash, "El Santuario de Di-s que establecieron tus manos", de inmediato, enseguida, realmente.
(El Rebe de Lubavitch, entregó a cada uno de los presentes un billete de dólar, para darlo (a éste o un billete en su reemplazo) para Tzedaká).
(El Rebe de Lubavitch - Sefer HaSijot (Hitvaduiot) 11 de Menajem Av 5751)
