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| 20 de Menajem Av 5751 |
1-Estamos luego de la culminación de las veinticuatro horas del cuarto día de la Parshá Ekev, basados en la división de la Parshá de la semana en siete secciones acordes a los días de la semana, pues sumado a la relación entre toda la Parshá a todos los días de la semana, hay en cada día una enseñanza especial de la sección de la Parshá correspondiente en especial a ese día. Y en nuestro caso, el cuarto día de la semana, está relacionado con la cuarta sección de la Parshá y cuanto más nos acercamos al final del día, se enfatiza más la conexión con el final de la sección que corresponde a este día (los versículos más cercanos del principio de la quinta sección) que con los primeros versículos de esta sección.
Hay que destacar la virtud especial de la cuarta sección de la Parshá de la semana, por cuanto que la Parshá se divide en siete secciones, entonces hay tres secciones antes de la cuarta y tres secciones después de la cuarta. Y la cuarta está en el medio (Por ello, cuando leemos dos Parshiot unidas, su conexión es por medio de la "Aliá" (ascenso) que leemos en la "cuarta", la cuarta persona sube (desde abajo hacia arriba) y conecta la primera Parshá con la segunda Parshá), similar a la línea intermedia, que es la principal de todas las líneas.
(Hay que relacionar esto también con el concepto de los "cuatro exilios" y los cuatro "lenguajes de Redención" y con muchas cuestiones buenas que hay en el "cuarto", incluyendo también el concepto del cuarto de los mundos, el mundo de Atzilut (como se habló en varias ocasiones y no es aquí el lugar para extendernos en esto).
Y en nuestro caso, se enfatiza con más fuerza y con más vigor (y no hay necesidad de buscar insinuaciones) la relación y la correspondencia entre el final de la cuarta sección de la Parshá Ekev y el contenido especial de este día, ya que la plegaria del día estuvo conectada con el día de aniversario de fallecimiento del Tzadik que sacrificó su vida por la difusión del judaísmo y las Mitzvot, como hablaremos más adelante.
2-Al final de la cuarta sección de la Parshá Ekev se habla en relación de la tribu de Levi: "En aquel momento Di-s separó a la tribu de Levi ... para ubicarla frente a Di-s para servirlo ... Di-s es su herencia", o sea, que la función de la tribu de Levi es el servicio en el Beit HaMikdash, que incluye también el servicio de los hijos de Israel (sumado al servicio de los Leviím a los Cohanim, como está escrito "Te acompañarán a ti y te servirán).
Y en este tema Maimónides sentencia en su libro exclusivo de leyes (luego de traer varias normas con respecto a la tribu de Levi): "No solamente la tribu de Levi sino cada persona ... que brinde su espíritu ... para separarse y ubicarse frente a Di-s para servirlo y trabajarle ... y se quita el yugo que está sobre sí, de los muchos cálculos de las personas, entonces se consagra y santifica al nivel de Santidad más elevado. Y será Di-s su parte y su herencia por siempre, eternamente, Di-s es mi porción asignada y mi parte, Tu guías mi destino".
(Y este tema está insinuado en el lenguaje del versículo "Di-s separó a la tribu de Leví para ubicarlo frente a Di-s para servirlo hasta este día", por cuanto que con respecto a la tribu de Levi, tal cual es, no cabe (tanto) decir "hasta este día", por cuanto que en las tierras del extranjero, donde se hallan la mayoría de los hijos de Israel, se reconoce la separación de la tribu de Levi ("ubicarse frente a Di-s para servirlo") solo en los días en que los Cohanim alzan las palmas de sus manos para bendecir, pues entonces debe haber un lavado de manos de los Cohanim a través de los Leviím, en los días festivos únicamente (o al menos también en los Shabatot en las comunidades en las cuales acostumbran a alzar sus manos para bendecir también en Shabat)).
Y esta cuestión la vimos tal cual es simplemente, en la vida de mi padre y maestro, el cual, hoy es el aniversario de su fallecimiento, quien fue rabino en Israel, cuyo asunto y función es "indicar los caminos rectos y las leyes justas al público, como está dicho "indicarán tus leyes a Iaakov y tu Torá a Israel", tal como fue la tarea de quien tiene el aniversario y difusión de la Torá, la Torá Escrita y la Torá Oral, la difusión del judaísmo y el estudio de la Torá y el cumplimiento de sus Mitzvot (incluye también su contacto con las pueblos del mundo que estaban en su entorno y vinieron a contactarse con él, pues por el lado de su sabiduría y conocimiento también en las cuestiones mundanas, le pedían consejos con respecto a sus asuntos. Habló con ellos y logró que cumplan las siete Mitzvot y se esforzó (hasta cuanto le fue posible) para que las cosas lleguen a la práctica, pues la acción es lo principal).
3-Además y es lo fundamental, que la tarea de quien tiene el aniversario, fue sacrificando su vida en la práctica:
A pesar de que era de público conocimiento, en aquellos años, la postura del gobierno en relación a los rabinos y hasta cuánto el gobierno era estricto en que los rabinos declaren y anuncien que estaban de acuerdo con sus políticas y que se debía obedecer al gobierno y ejecutar sus órdenes, de todas formas, quien hoy tiene el aniversario no consideró todo esto y cumplió la función de un rabino en Israel como en los años normales.
Y uno de los ejemplos de esto, en un asunto que consideró su misión en el mundo, fue su esfuerzo para abastecer a los hijos de Israel las Matzot para Pesaj con el máximo Kashrut (de modo que también los alimentos de todo el año son con el máximo Kashrut):
El sistema era de modo que los comerciantes que se dedicaban a la harina de Pesaj (una ocupación que estaba bajo "manos judías") solían venir y llevarse a la harina de los molinos (donde molían la harina para Pesaj) que estaban bajo su supervisión rabínica y luego enviaban a la harina a todos los rincones del país, que en aquella época, vivía la mayoría de la población de los hijos de Israel.
En esta cuestión salió mi padre y maestro contra el gobierno, informando, que no podrán utilizar la harina que no esté con su certificado de Kashrut, con el control de sus supervisores justamente (supervisores tales, que no se afectan de las persecuciones, etc. y cumplen sus órdenes). Y esto, sin considerar el hecho de que provocar una pérdida al gobierno de ese país en aquellos años era considerado como una rebelión al gobierno, "Konter-revolutzioner" (contra-revolucionario, pues el gobierno era la "revolución"). Y por ende la sentencia era...
Por esta razón mi padre y maestro viajó a la ciudad capital (de aquellos tiempos), algo que estaba envuelto en poner en peligro su vida, conseguir el permiso de que la molienda de harina esté bajo su control y por medio de este permiso, le otorgaron a él, la posibilidad de abastecer a los hijos de Israel las Matzot para Pesaj con el máximo Kashrut (como es conocido y está relatado en las crónicas de su vida y se habló varias veces extensamente).
Y esto fue hasta tal punto, que a causa de su trabajo en la difusión de la Torá y el judaísmo de una forma de Mesirut Nefesh (Entregando su vida), tuvo el privilegio que no todas las personas, incluso los Tzadikim (justos) merecen, que pudo recibir el más grande castigo en este mundo físico (que en esto se enfatiza que incluso sus castigos están conectados con su estudio de la Torá y su cumplimiento de las Mitzvot), que es la cuestión del exilio, pues "el sufrimiento del exilio equivale casi como el sufrimiento de la muerte" y en muchos aspectos es más duro que el castigo de la muerte.
Y más aún, que incluso estando en el exilio se dedicó a muchos temas de difusión del judaísmo y además incluso a la difusión de los siete mandamientos de los Bnei Noaj.
4-Debemos agregar algo sobre la virtud del servicio espiritual sacrificando la vida en un estado de exilio. Esto es como el concepto que expresa el versículo "Y vivió Iaakov en la tierra de Egipto", como es sabida la explicación que el verdadero aspecto de la vida de Iaakov ("Y vivió Iaakov") se reveló en la tierra de Egipto:
Cuando Iaakov estaba en la Tierra de Israel y en particular, cuando "Y vivió Iaakov en la Tierra que habitó su padre, Itzjak Avinu, que era "una ofrenda completa", hasta que incluso el rey de los filisteos se sometió a él, fue a visitarlo y le rindió honores, etc., sin embargo no se reconocía una novedad y una virtud en el hecho de que "Y vivió Iaakov", pues ¿Qué nos viene a enseñar? ¿Dónde está el sacrificio de la vida en esta situación? El verdadero concepto de "Y vivió Iaakov" se reveló estando en la tierra de Egipto justamente, pues allá era necesario que haya un servicio espiritual sacrificando la vida, a razón de la gran decadencia de la tierra de Egipto, una decadencia hasta tal punto, ¡que se vio obligado a oponerse a que Egipto lo transforme a él en una idolatría!
Es decir, el estado de la tierra de Egipto (liderada por el faraón, su rey, que entonces "gobernaba a puño de hierro) era de decadencia espiritual total, hasta tal magnitud, que no solo que los egipcios transgredían muchas cuestiones, (como Rashi escribe sobre el versículo "como los actos de la tierra de Egipto... no hagan", "los actos de los egipcios son los más inmorales de todas las naciones"), sino más grave aún, que incluso la cuestión de la fe y el servicio al Santo, Bendito Sea Él, que muchas naciones aceptaron para sí (tal como son conocidas las opiniones de los sabios con respecto a la obligación de los Bnei Noaj en el concepto de "Shituf" - la asociación de sus otras creencias a la verdadera creencia en Hashem) en los egipcios era negada, no solo de una forma de "Shituf" sino incluso negaban que El Santo, Bendito Sea Él, "también" es un Di-s, si se podría decir. A consecuencia de esto, Iaakov sospechaba y temía que los egipcios lo transformarían a él en una idolatría, y no se apoyó en poder decirles que él pertenece al Santo, Bendito Sea Él y también ellos deben escuchar la voz del Santo, Bendito Sea Él.
Y hasta tan grande era el temor de que lo transformen en una idolatría, que a causa de esto, Iaakov no tuvo consideración con el honor que requería la realeza de Iosef, que era el "virrey", con un poder tan grande que "sin ti un hombre no alzará su mano y su pierna en toda la tierra de Egipto", como un rey mismo, que por esa razón "Israel hizo fuerza y se sentó sobre la cama", "y dijo: a pesar de que es mi hijo, es un rey y le rendiré honor" y sin embargo, Iaakov no tuvo consideración con el honor que requería la realeza de Iosef y lo molestó para que lo lleve a la Tierra de Israel y por este motivo, Iosef se vio en la necesidad de pedir un favor al faraón, el rey de Egipto, para que le otorgue permiso, etc., un pedido que estaba envuelto en muchas dificultades como explica Rashi.
Y a partir de esto, se entenderá también este tema con respecto a quien tiene el aniversario (el padre del Rebe), "el justo es el cimiento del mundo", que en su ciudad estaba en la categoría de "¿Quiénes son los reyes? Nuestros sabios", que hablando con simpleza, su trabajo era sacrificando su vida, y con esto se revela el verdadero concepto de "Y vivió Iaakov".
5-Y este es el aprendizaje y la enseñanza con respecto a la práctica, de la sección de la Parshá en la cual se habla en relación a la tribu de Levi, que debe haber un "brinda su espíritu" en la dedicación a la expansión del judaísmo, el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot, hasta de un forma de Mesirut Nefesh, a semejanza de la tribu de Levi que sacrificó su vida por el trabajo en el Mishkan, luego en el Primer Beit HaMikdash, en el Segundo Beit HaMikdash y así también será en el Tercer Beit HaMikdash (por lo menos durante la primera etapa).
Hay un énfasis especial en todo esto, estando en el día del aniversario, cuando quien tiene el aniversario observa, desde el lugar donde se encuentra, que todo lo que escuchan en relación a este día, lo aprovechan para aceptar sobre sí mismos, la misión de difundir la Torá y el judaísmo, en el espíritu de quien tiene el aniversario (cuyo deseo y anhelo era difundir el judaísmo dentro de los hijos de Israel, hombres, mujeres y niños, empezando por las personas de su comunidad) y hacerlo de forma similar a su sacrificio.
6-Debemos agregar a todo lo dicho, la relación con los niños:
La función de la tribu de Levi pertenece también a los niños que la integran, en particular, según lo narrado en la Torá sobre que el censo de la tribu de Levi no era a partir de los veinte años e incluso no a partir de los trece años en adelante, sino "de un mes en adelante", "desde que sale de la categoría de nonatos es censado para ser llamado a ser guardia del resguardo de lo Sagrado".
Y de aquí se obtiene un estudio e indicación fundamental en el tema de la educación, de como un judío debe educar a sus niños aún cuando son muy muy pequeños, que sin considerar si es Cohen o Levi, de la descendencia del resto de las tribus o "del converso que habita dentro tuyo", por cuanto que él tiene "una parte de Di-s en lo alto, realmente" (su alma), y hace que lo principal de su vida sea su alma, él educa a sus niños también con el concepto de Mesirut Nefesh (a través de su propia conducta con Mesirut Nefesh), de una manera tal, que crecerán y cumplirán su misión en el mundo, mostrarse como un ejemplo vivo con su conducta personal de como un niño judío debe comportarse incluso en su niñez.
Y cuando mostramos un ejemplo vivo con una vitalidad verdadera, esto produce su efecto, pues las cosas que salen del corazón, ingresan al corazón y producen su efecto. Y con mucha más razón, cuando la actividad es no solo por medio de la palabra sino también por medio de una enseñanza obtenida de un ejemplo vivo.
Y con respecto a los niños de Israel de nuestros días, en la generación que dará la bienvenida a nuestro justo Mashíaj pronto realmente, "Moshe y Aharon junto a ellos", "los Leviím en sus puestos" junto con "los Cohanim en sus tareas" e "Israel en sus ubicaciones representando al pueblo", debe haber un modelo viviente de como se preparan para la Redención futura y la construcción del Tercer Beit HaMikdash, "el Santuario de Di-s que establecieron tus manos".
7-Acorde a esto, todos y cada uno de ustedes, incluyendo a los adultos que se hallan aquí, aceptará ser encomendado en una misión para dar Tzedaká, pues la Tzedaká acerca a la Redención.
Y que sea la voluntad Divina, que también quienes oyeron estas palabras hagan así, cada uno en el lugar que está, aumentar aún más lo que se acostumbra a dar en Tzedaká y esforzarse para que otro judío haga esto.
Y lo principal es, que por medio de esto activamos la llegada de nuestro justo Mashíaj de una forma de "rápidamente correrá su palabra", "el Omnipresente no lo demorará ni siquiera lo que dura un pestañear de ojos" y de inmediato, enseguida decimos: "He aquí, que éste, (el Mashíaj) viene", David, el rey de Israel y a través de él se produce la Redención verdadera y completa de una manera perfecta.
Es decir, que todos los hijos de Israel y cada uno de los hijos de Israel sale de este exilio plenamente, en un cuerpo sano junto a una alma sana y por ende debe haber un cuerpo sano y una alma sana también en el momento en que aún nos hallamos en el exilio.
Además y constituye lo fundamental, que de inmediato, enseguida salimos del exilio "con nuestros jóvenes y nuestros ancianos...con nuestros hijos y con nuestras hijas", "con nubes del cielo" hacia nuestra Tierra Santa y allí mismo en Ierushalaim, la Ciudad Santa, en el Monte Santo, en el Beit HaMikdash y en el Kodesh HaKodashim.
Debemos agregar además la relación con la sección de la Parshá de hoy, allí está dicho: "Esculpe para ti dos Tablas de piedra como las primeras ... y harás un arca de madera ...", pues en este versículo están insinuados y aludidos tanto los aspectos de las primeras Tablas en estado pleno ("como las primeras", dice el versículo justamente) como los aspectos de las últimas Tablas en estado pleno y también los aspectos de los trozos rotos de las Tablas (que representan la tarea espiritual de los Baalei Teshuva), que también estos estaban colocados en el Arca (incluyendo también al Sefer Torá que estaba colocado en el Arca o a un costado del Arca de acuerdo a las dos ideas que hay sobre este tema).
Y más y constituye lo principal, que de inmediato, enseguida, "con nubes del cielo", existen todas estas cuestiones, en nuestra Tierra Santa, en Ierushalaim, la Ciudad Danta, en el Monte Santo, en "el Santuario de Di-s que establecieron tus manos", hasta en el Kodesh HaKodashim.
(El Rebe le dio a cada uno de los presentes dos billetes de dólar para ser distribuidos estos (o sus reemplazos) en Tzedaká).
(El Rebe - Sefer HaSijot (Hitvaduiot) 5751/20 de Menajem Av 5751)
