2- En más detalle:
En el día del
nacimiento del Mashíaj, Tisha BeAv, su "Mazal" (núcleo de energía)
prevalece, o sea, que se produce entonces el nacimiento del Mashíaj de nuevo, y
por el contrario, con más fuerza y vigor.
Cuando el día de
nacimiento (Tisha BeAv) cae en el día de Shabat, no hay lugar a decir que el
día de Shabat desplace, provoque un debilitamiento o anule, Di-s libre, la cuestión
de la fortificación del Mazal del Mashíaj, pues el día de Shabat colabora con
los hijos de Israel:
Como está traído en
el Midrash, que el día de Shabat está en una categoría de único en su mundo,
pues no tiene pareja (no como el resto de los días de la semana, que cada uno
tiene su pareja: El primer día que es el comienzo de la semana con el sexto día
que es el fin de la semana, el segundo día con el quinto día, el tercer día con
el cuarto día). Así también, los hijos de Israel están en una categoría de
únicos en su mundo, pues no tienen pareja (pues nadie se puede comparar a
ellos, ni las setenta naciones del mundo y ni siquiera los ángeles servidores, etc.).
Por lo tanto Shabat (que es "Sagrado por sí mismo) y
los hijos de Israel (que también son "Sagrados por sí
mismos" y aún más que Shabat, por cuanto que todo el encadenamiento de los
mundos, incluyendo también el día de Shabat, fue creado por la Torá y por
Israel) se corresponden uno al otro ("la congregación de Israel es tu
pareja").
Y por el lado de la
ayuda que el día de Shabat asiste a los hijos de Israel, el día de Shabat
desplaza a todas las cuestiones negativas de Tisha BeAv hacia el día siguiente.
Y por cuanto que es
así, con respecto a las cuestiones positivas de Tisha BeAv,
como el tema del nacimiento del Mashíaj, no cabe decir que el día de Shabat,
-que ayuda a los hijos de Israel-, las desplace, Di-s libre. Por el contrario:
Es lógico decir y debemos decir así, para fortalecer más la
esperanza y la certeza que de inmediato, enseguida, nuestro justo Mashíaj
viene, pues en las cuestiones positivas de Tisha BeAv, el día de Shabat activa
un incremento de fortalecimiento.
3-Y este tema, que el
día de Shabat produce un aumento de fortalecimiento en los temas positivos de
Tisha BeAv, se enfatiza en especial, en la "Seudat HaMafseket" (la
comida previa al ayuno):
A pesar de que esta
comida constituye una interrupción entre las cuestiones de
Shabat y las cuestiones posteriores, o sea, que esta comida tiene una relación
con el ayuno de Tisha BeAv, sin embargo, cuando la "Seudat
HaMafseket" se efectúa en el día de Shabat, entonces "como carne y
bebe vino y coloca sobre su mesa un volumen de cosas incluso comparable a
la dimensión de una comida de Salomón en los tiempos de su reinado".
Se debe decir simplemente,
que lo que está escrito "comparable a la dimensión de una
comida de Salomón en los tiempos de su reinado", es porque "la
dimensión de una comida de Salomón en el momento de su reinado" es sólo
una imitación solamente, en comparación a la Comida Festiva
del Leviatán, el Shor HaBar y el vino añejado desde el inicio de la Creación,
que sucederá a todos y a cada uno de nosotros, dentro del conjunto del pueblo
de Israel, incluyendo también a los que se "levantarán cantarán los que
moran en el polvo", las generaciones que ya estuvieron aquí en el pasado y
con mucha más razón las generaciones que en el futuro nacerán (y en particular,
junto con el tiempo del nacimiento de nuestro justo Mashíaj), que es la
perfección del concepto de "Todos sus habitantes sobre ella", el
verdadero jubileo.
4-Y a esto, se le
suma aún más por el lado de la virtud especial de "Shabat Jazon":
La idea de Shabat
Jazon, en términos positivos, es como está explicado en el Jasidismo, que en
este día "les muestran a todos y a cada uno de los judíos el Gran Templo
del futuro". Y como el ejemplo "del padre que tiene un hijo querido y
le confecciona una prenda de vestir cara para que la vista y debido a que el
hijo no cuidó dicha vestimenta...la rompió en varios trozos, el padre por
segunda vez le confeccionó una prenda de vestir preciada y el hijo la rompió
también, ¿qué hizo el padre? Le hizo una tercera prenda de vestir y no se la
entregó al hijo sino que la ocultó y en momentos específicos se la mostraba y
le decía: Observa, si te comportas en el camino recto, te daré esta ropa para
que puedas vestirte con ella".
O sea, que en Shabat
Jazon "les muestran a todos y cada uno de los judíos el Gran Templo del
futuro", tal como está en su máxima perfección y belleza, a
semejanza de la tercera prenda de vestir que la confeccionó con una perfección
total y quedó en una perfección total (no como las dos
primeras prendas de vestir que se rompieron). Además a través de la tercera, le
darán también las dos prendas de vestir anteriores, o sea, que sumado al Tercer
Beit HaMikdash, "El Santuario de Di-s que establecieron Tus manos",
se le devolverán a los hijos de Israel también los dos primeros Batei
Mikdashot, como está escrito: "Estas son las cuentas del Mishkán, Mishkán",
"dos veces seguidas la palabra "Mishkán" para insinuar y aludir
al Mikdash "shenitmashken" (viene de la
palabra Mishkán), que fue tomado como garantía en
las dos destrucciones". Porque por medio de esto existe (no solo el Tercer
Beit HaMikdash sino también) los tres Batei Mikdashot juntos,
pues el número tres enseña sobre la fuerza, la consolidación y la eternidad
(como se habló en varias oportunidades con relación al contenido del número
tres).
(Y como se explicó en
otra ocasión con respecto a "las tres semanas" (desde el 17 de Tamuz
hasta Tisha BeAv), que el número tres se relaciona y se corresponde únicamente
con el concepto de la Santidad y sorprende en demasía, como "llega"
el número tres a las cuestiones negativas (como las tres
semanas). Una de las explicaciones de esto es que para que el concepto de
"libre elección" sea pleno, hay una necesidad de que este tema esté
también del lado contrario a la Santidad, "una cosa en oposición a otra,
Di-s hizo".
5-De todo esto, se
entiende la gran virtud del tiempo de la plegaria de Minja del ayuno de Tisha
BeAv, en el que decimos la plegaria de Najem y en particular, en cómo fue
fijado este año, cuando la cuestión del nacimiento de nuestro justo Mashíaj ya
fue en el día de Shabat previo, como se habló antes, largamente.
Y por lo tanto,
estando a continuación del tiempo de la plegaria de Minjá (Antes de la plegaria
de Maariv), hay que sumar a esto, también la cuestión de la Tzedaká. Hacerlos
participar a todos y a cada uno, dándoles una misión de Mitzvá para distribuir
Tzedaká y luego cada uno agregará de lo propio a la Mitzvá.
Y todo esto
constituye un incremento sobre el tema de "Tzion con justicia será
rescatado y sus cautivos con Tzedaká", según como ya sucedió
esto de forma verbal, en la lectura del versículo al final de la Haftará de
Shabat Jazon.
Y en especial, al ser
fijado este año de una forma en que Shabat Jazon cayó en Tisha BeAv, entonces,
inmediatamente luego del tiempo de la Haftará, -en la plegaria de Minjá-, fue
el potenciamiento del Mazal y el nacimiento de nuestro justo Mashíaj, David, el
rey Mashíaj, con más fuerza y más vigor.
Y en el día de Shabat
el tema de la Tzedaká fue verbal y como incremento a esto, habrá también una
distribución de Tzedaká, "Tzion con justicia será rescatado y sus cautivos
con Tzedaká", en la práctica.
6-Que sea la voluntad
Divina que del hablar de todos estos temas vayamos de inmediato, realmente, a
los hechos en la práctica, de una forma de "Muestra con su dedo y dice
es este". (Como harán los Tzadikim en su baile festivo en la
llegada del Mashíaj).
En mayor detalle,
"Muestra con su dedo y dice es este" (este en hebreo se dice
"ze") es tanto con respecto al "ze" de la Santidad,
"ze" tiene un valor numérico de 12, las 12 tribus de Di-s y tanto con
respecto al "ze" del lado contrario a la Santidad (una cosa en
oposición a otra hizo Di-s), "olam haze" (este mundo), cuyo
funcionamiento es por medio de los 12 Mazalot, para que se reconozca en el
mundo que los hijos de Israel (las 12 tribus de Di-s) son los propietarios que
gobiernan a los 12 Mazalot, a pesar de que los Mazalot que se relacionan con
las naciones del mundo justamente, como dicen los sabios: "No hay Mazal
para Israel".
Y debido a que existe
no solo el "ze" positivo sino también el segundo "ze" (del
lado opuesto a la Santidad), que se transforma a un estado de "sus actos
de maldad se le hicieron como meritorios" y no solo "como meritorios"
sino "meritorios" realmente, por lo tanto existen dos conceptos
"Tzadikaia" (Justos) y "Tiubta" (Teshuvá) y los dos se
fusionan en uno solo ("El Mashíaj hace que los justos retornen en
Teshuvá") y por ende hay tres cuestiones:
"Tzadikaia", "Tiubta" y la unión de ambos, tal como la
virtud del Tercer Beit HaMikdash, que es también triple, pues incluye a los
tres Batei Mikdashot.
7-Y más aún y
constituye lo fundamental, que existe también la virtud del "décimo será
Sagrado":
El ayuno de Tisha
BeAv este año es el décimo día del mes, como se fijó ya desde Rosh Jodesh. Y
según se fijó entonces, pudo haber sido, si hubiéramos sido meritorios, el
décimo día del mes de una manera que no haya necesidad de la cuestión del
ayuno, por cuanto que previo a esto fue ya la Redención
verdadera y completa y por lo tanto, todos los asuntos de Tisha BeAv se
hubieran hecho en su perfección en el día de Shabat Kodesh, Shabat Jazon.
Pero para esto, era
necesario el "si hubiéramos sido meritorios",
entonces, por el motivo que fuera que es completamente inentendible, El Santo,
Bendito Sea Él, detuvo a la Redención en estos días y por ende, cayó el ayuno
de Tisha BeAv en el día décimo del mes de Menajem Av.
"Menajem" al principio y luego "Av", por cuanto que todas
las cuestiones de "Av" se hacen de una manera de "Menajem",
que tiene la virtud de "el décimo será Sagrado" (cuya virtud es mayor
que el tres, cinco, siete, ocho, nueve), hasta un nivel de "el décimo será
Sagrado" como es en su máxima perfección, que es el concepto del décimo
cántico y más aún, según como está en un nivel superior, en Keter (corona)
mismo, por encima de todas las Sefirot.
Y como se habló
varias veces y es lo principal, que esto sea de inmediato, enseguida,
realmente.
(El Rebe de Lubavitch
le entregó a cada uno de los presentes un billete de dólar para que lo den (a
éste u otro en su reemplazo) en Tzedaká).
Luego de la plegaria
de Maariv (que se realizó luego del reparto de billetes para Tzedaká), el Rebe
de Lubavitch comenzó a cantar la melodía de las Hakafot de su padre Rabí Levi
Itzjak Z"L).
(El Rebe de Lubavitch - Hitvaduiot - Día domingo, Parshat Vaetjanan, décimo día de Av 5751)
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