El término Divrei Kibushin también alude a la expresión "ijbosh avonotenu", “suprime nuestros pecados”; es decir, la intención no es decirle a un judío cosas desfavorables sobre su conducta, sino enfatizar cómo Di-s “arrojará todos los pecados a las profundidades del mar”. Además, existe el potencial de que los pecados mismos se transformen en méritos, de hecho, méritos de una naturaleza singularmente elevada porque provienen de la transformación de los niveles más bajos.
En particular, hay un énfasis en anular y transformar las cualidades negativas asociadas con este ayuno, porque la fecha del 17 de Tamuz cayó en Shabat y el ayuno se pospuso hasta el día de hoy. El Talmud enseña que hubo una opinión, y de hecho, el autor de esta opinión fue el sabio Rabí Iehuda HaNasí, el autor de la Mishná, de que "dado que se pospone un ayuno, debe posponerse por completo". Además, no solo debe anularse el ayuno, sino que, especialmente a la luz de nuestro servicio espiritual a lo largo de tantos y tantos años, el ayuno debe transformarse en un factor positivo. Como escribe el Rambam, en la Era de la Redención, todos los ayunos se transformarán en festividades.
Lo anterior recibe mayor énfasis puesto que ya han pasado muchos años desde que el Rebe anterior anunció que hemos terminado de “pulir los botones”, y debemos estar “todos juntos preparados” para dar la bienvenida al Mashíaj.
El énfasis adicional también proviene del hecho de que Tamuz se conoce como "el mes de la Redención". Dado que está asociado con la Redención de un Nasí (líder) y, como escribe Rashi, "el Nasí es todo el pueblo", cada judío comparte una conexión con esta Redención. Así, el Rebe anterior escribe: “El Santo, Bendito Sea Él, no solo me redimió a mí, sino también... a todos los que llevan el nombre de Israel”. El último término incluye incluso a aquellos judíos en las periferias más alejadas de la participación judía; incluso ellos tienen una participación en la Redención del 12 de Tamuz.
Debemos agregar que la relación del mes de Tamuz con la Redención, también es por el hecho de que el 12 de Tamuz es el día de cumpleaños del Rebe (anterior), líder de nuestra generación, el día en que su "mazal" (núcleo de energía) prevalece y su primer nombre Iosef alude al tema de la Redención, como está escrito: "Y será en aquel día que Di-s "iosif" (sumará) por segunda vez Su mano para adquirir el remanente de su pueblo...".
En particular nos hallamos ya mucho tiempo, varias décadas luego de que el Rebe (anterior) líder de la generación, cuyo "mazal" prevalece, explicó extensamente y ordenó difundir y publicar que ya hace tiempo "se vencieron todos los plazos" y ya hace tiempo se culminaron "todos nuestros actos y servicios espirituales", incluyendo también la tarea de "iosif (me sumará) Di-s, otro hijo", hacer de un "otro" (alguien que le es extraño su judaísmo) un "hijo", hasta un nivel de "hijo único", como enseña el Baal Shem Tov, que cada judío es considerado por Di-s como un hijo único que le nació a los padres en la ancianidad. Por todo esto irrumpe un clamor con mucha fuerza y mucho vigor: ¡¿Hasta cuando permaneceremos en el exilio?!
Venimos de los días de Redención del 12 y 13 de Tamuz y luego otros tres días de Santidad que constituyen una "Jazaká", una consolidación de la Santidad y la Alegría:
1) 15 de Tamuz, cuando la luna está llena, en plenitud.
2) Y enseguida, el día 16 que cayó víspera de Shabat, día sobre el cual está escrito que es "muy bueno" (más que el tercer día de la semana sobre el cual está escrito dos veces la palabra "bueno").
3) El día sagrado de Shabat que cayó 17 de Tamuz, de una forma "que no hay tristeza en él" y al contrario "el día de vuestra alegría es el día de Shabat", el día que es una Mitzvá deleitarse con comida y bebida. En especial, en este Shabat se produjo el cierre y la perfección de los días de Redención del 12 y 13 de Tamuz.
También cuando por un motivo inentendible en absoluto, el Mashíaj no vino en este día de Shabat y por lo tanto el día domingo es un "día de ayuno", se fortalece más y más el clamor de ¡¿"Hasta Cuando?! Pues el ayuno se postergó y ya en el tiempo del Talmud dijeron "que se postergue para siempre y además luego de cientos de años de esfuerzo espiritual, se hizo no solo una postergación y anulación del ayuno sino su transformación en alegría, regocijo y días festivos.
La conexión con la Redención se enfatiza aún más en la porción de la Torá de esta semana, Parshat Pinjas. Nuestros sabios identifican a Pinjas con Eliahu, el profeta que anunciará la Redención. Es posible que Eliahu ya haya venido y haya visto la llegada del Mashíaj, pero que su anuncio aún no nos haya llegado. Decimos que Eliahu llegó al Gran Tribunal de Tiberias y en cualquier lugar y en cualquier momento puede venir el Mashíaj y la Redención verdadera y completa. Siendo así, si en algún lugar hay un grupo de judíos que debe rezar la plegaria de la tarde, háganles saber que enseguida "He aquí que ya vino", ya vino la Redención verdadera y completa y por ende que digan en la plegaria de Minjá (no el texto de un día de ayuno sino) ¡palabras y temas de alegría!
Y si se despierta alguna pregunta con respecto a la interrupción de la plegaria, en la bendición de Shema Kolenu (escucha nuestra voz) está permitido agregar varias cosas, con mucho más razón, un agregado relacionado con la buena noticia que un judío informó en un extremo del planeta que "He aquí que el Mashíaj el vino" y ya comenzó la Redención verdadera y completa.
La Redención final es única, porque cuando llegue, vendrá de manera completa y total. En esto, vemos un contraste con las otras Redenciones del exilio. Las Redenciones anteriores se dieron por etapas, mientras que la Redención futura será inmediata y total.
Nuestros sabios explican que en la sección de la Torá que describe la Pará Adumá (Vaca Roja) se alude a las diferentes Redenciones experimentadas por los judíos. La Vaca Roja se usó para purificar al pueblo judío, “Y derramaré sobre vosotros agua pura y seréis purificados”. Esto se refiere al nivel más alto de Teshuvá, una Teshuvá que une a una persona en un vínculo interior de alegría con Di-s y, por lo tanto, tiene el potencial de transformar los elementos indeseables en buenos.
Este vínculo interior se establece a través del estudio de la Torá. Así se relaciona con la llegada del Mashíaj quien además de ser el Rey del pueblo judío, también servirá como su Maestro, exponiéndolos a “la nueva [dimensión de la] Torá que surgirá de Mí”.
Esto conducirá a una renovación de los cielos y la tierra y luego, junto con todo el pueblo judío, procederemos “sobre las nubes del cielo” a Eretz Israel, a Jerusalem y al Tercer Beit HaMikdash, que tiene la virtud de la "Jazaká" que se mencionó antes con respecto a los tres días de Santidad y Alegría, “el Santuario de Di-s, que establecen Tus manos".
Para acelerar la llegada de esto, se distribuirán tres dólares a cada individuo para ser entregados a la Tzedaká. En estos billetes, está escrito "In G-d we trust", “En Di-s confiamos”. La confianza implica más que la fe. Es una fe tan fuerte que uno invierte todo lo que tiene. De manera similar, nuestra fe en Di-s debe abarcar todo nuestro ser.
Y esto conducirá a la Era en la que alcanzaremos un mayor nivel de fe. “El mundo se llenará del conocimiento de Di-s” y, por lo tanto, habiendo alcanzado este nivel de conocimiento, nuestra fe se centrará en niveles aún más altos de Divinidad. Y en esta Era, no habrá contienda ni guerra, porque “los manjares estarán disponibles como el polvo”, es decir, serán tan abundantes que no tendrán más importancia que el polvo. Se dará un anticipo de esta riqueza en el presente, incluso antes de que llegue el Mashíaj y luego, en el futuro inmediato, escucharemos el anuncio de Pinjas, es decir, Eliahu, que el Mashíaj ha venido.
(El Rebe - Hitvaduiot/18 de Tamuz 5751)
