Esta charla fue dada sobre la Parshá Shemini. En el año en que se pronunció esta charla, la sección de la Torá, Shemini (octavo), se leyó un total de ocho (Shemona) veces. Hay un refrán jasídico muy conocido, que el Rebe cita, sobre que un año en el que Shemini se lee Shemona (ocho) veces será un año Shemena (gordo en bendiciones). (La palabra Shemena (gordo en bendiciones), tiene la misma raíz que la palabra Shemini "ocho"). El Rebe luego siguió en esta línea, y de hecho, el año 5751 fue un año distinguido y gordo en bendiciones.
La virtud general de este año, al que los hijos de Israel le han asignado un signo y denominado “Será un año en el que maravillas, Les mostraré”[1], es que es un año que se distingue por ser “gordo” y lleno de milagros y maravillas del Santo, Bendito Sea Él, que ocurren a los ojos de todos. Estos milagros y maravillas también sirven como una preparación para los milagros y maravillas de la Redención verdadera y completa que viene de inmediato, enseguida, realmente, “como en los días de tu salida de Egipto, Les mostraré maravillas”[2], como se habló y se enfatizó muchas veces en el transcurso del año.
Esta conexión tiene un énfasis adicional, debido a que inmediatamente, en el comienzo del mes de Iar, el 2 de Iar, cae el día de cumpleaños del Rebe Maharash[9]. Es conocida su enseñanza y su aporte de fuerza en el concepto de “Lejatjila Ariver”[10]. El Rebe Maharash es la sexta generación (desde el Baal Shem Tov) [y constituye] una “Jazaká”[11] (consolidación) doble, que conduce a la séptima y octava generación, hasta que llegamos a nuestra generación, la novena (tres veces “Jazaká” que es tres)[12], que se convierte en la preparación inmediata, sin interrupción en absoluto, de la décima generación, -el décimo será sagrado-, con la Redención verdadera y completa.
Para lograr todo lo anterior[13], todos y cada uno de nosotros recibimos una fuerza adicional de la expansión del Moisés[14] de nuestra generación, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, en particular, habiendo leído la Torá, hoy, en su sinagoga… Y desde esta casa de oración, se extiende el poder también hacia el exterior de este lugar, hasta todo el mundo entero, incluido el rincón más extremo (tanto material como espiritual) del mundo. Entonces se cumplirá la profecía de la Torá de “Mi casa, será una casa de oración para todas las naciones”[15] y de “reúne a los dispersos de Israel, aún reuniré a él otros, además de aquellos que ya están reunidos”[16].
Un modelo de esto se ha cumplido en estos tiempos, (en el año de los milagros [5750 - 1989/1990] y en el año “en el que Les mostraré maravillas” [5751 - 1990/1991]), es decir, el “reúne a los dispersos de Israel” de ese país [la Unión Soviética] sin limitaciones (no como era antes, que para salir de allá, se necesitaba un contacto especial y un pedido especial), que están viniendo a la Tierra de Israel, también sin restricciones (no como era previamente, algo bien sabido). Esta es una de las revelaciones, más allá de toda medida y límite, que vienen durante el final del tiempo del exilio.
Y simplemente:
¡Todos y cada uno de los judíos, hombres, mujeres e incluso niños, tienen la responsabilidad de aumentar su tarea de traer a nuestro justo Mashíaj, en la práctica, realmente!
Y de esto se comprende, que no hay espacio en absoluto, para que en lugar de actuar ustedes mismos, se apoyen en otros o impongan la tarea a otros, sino que este es el trabajo de cada hombre y mujer, cada uno debe hacer por sí mismo la tarea de “servir a mi Hacedor” (que por ésta fui creado[17]) y con seguridad que tiene las fuerzas para esto (por cuanto que “Yo no pido sino de acuerdo a vuestra capacidad”[18], como se mencionó antes).
¿En qué se expresa esta tarea? Esto también es simple: En un incremento en la Torá y en las Mitzvot. Es decir, un estudio de la Torá, de la parte revelada y de su interior[19] y un cumplimiento de las Mitzvot de forma bella… Todo esto debe hacerse con una esperanza y un anhelo fuerte a la Redención[20] - “lo esperaré a él, cada día que venga”[21]. Como decimos todos los días en las plegarias: “Que nuestros ojos vislumbren Tu retorno a Tzión con compasión” y (en los días de la semana) - “Haz que el vástago de David, Tu servidor, florezca rápidamente”. Y como se habló muchas veces.
(De las charlas del Shabat Parshat Shemini, Bendición del mes y víspera de Rosh Jodesh Iar, 5751)
[1] [Ver capítulo 14 de este volumen, pie de nota 105, sobre la explicación de la sigla que se forma este año]
[2] Mija 7:15
[3] [Hay siete Sefirot "emocionales" (emanaciones de Divinidad). Estos "rasgos de carácter" como la bondad, la severidad o la disciplina, la armonía, etc, se reflejan en la personalidad del individuo. Cada uno de estos también incluye a todos los demás. (Hay una bondad dentro de la bondad, una disciplina dentro de la bondad, etc.) Los cuarenta y nueve días del Omer contados entre Pesaj y Shavuot reflejan las cuarenta y nueve "combinaciones". En consecuencia, el Shabat cuando se dio esta charla fue el día del "Reinado en la Severidad"]
[4] ["Shemini" significa octavo]
[5] [Un "kinor" es un instrumento de cuerda. Por lo general, tiene siete cuerdas]
[6] Ver más detalladamente en Erejin 13:B
[7] [Hay una Mitzvá de diezmar las ovejas y el ganado; la forma en que se hace es contando los animales a medida que pasan por una entrada angosta y el décimo está marcado en rojo, el versículo lo describe como "el décimo será sagrado a Di-s". La razón interior, por la cual el décimo es santo, cómo se explica en los textos cabalísticos y jasídicos, es porque el número diez se asemeja a la perfección; después de llegar a diez, comenzamos un nuevo conteo desde un nivel superior. Ver Vaikrá 27:32]
[8] Tehilim 92:4
[9] [Rabí Shmuel − el cuarto Rebe de Lubavitch]
[10] Igrot Kodesh del Rebe anterior, tomo 1, página 617. [El Rebe Maharash dijo: La opinión del mundo, en general es, que si uno no puede ir por debajo, debe ir por arriba; pero yo digo que uno debe ir "Lejatjila Ariver" - uno debe ir por arriba para empezar, como primera opción. Es decir, la gente común espera encontrar obstáculos y busca formas de sortearlos. Pero el Rebe Maharash dijo y actuó como si los obstáculos no existieran en primer lugar]
[11] [En la ley judía, algo que ocurre tres veces establece su reclamo y luego se presume que es estructural. Cuando el Baal Shem Tov introdujo el Jasidismo, muchos cuestionaron su legitimidad, así como su pretensión de ser las enseñanzas que traerían la Redención. Como el Rebe Maharash fue la sexta generación del Baal Shem Tov y en cada generación el Jasidismo floreció y se hizo más fuerte, su validez y la verdad de su afirmación con respecto a la Redención se establecieron doblemente]
[12] [Es decir, habiendo establecido doblemente la verdad del Jasidismo, lo que sigue son tres generaciones más. Dado que cada tres generaciones se valida la demanda, por así decirlo, después de nueve generaciones, la presunción de que "la expansión de las fuentes de Jasidismo" traerá al Mashíaj y - que las fuentes de hecho se han expandido -, tiene el triple de fuerza]
[13] [El Rebe acaba de explicar que la creciente fuerza de los manantiales de Jasidismo, significa que de hecho, hemos llegado a una generación (la novena) que hace que la inminencia de la Redención sea una certeza. La fuerza adicional a la que se hace referencia en este párrafo, es la fuerza para prepararse para la Redención venidera a través de las actividades y la asociación con el Rebe anterior]
[14] Zohar Jadash 3 273A. Tikunei Zohar 469. Y ver el Tania capítulo 44 (63:1) [Una referencia al concepto, de que el líder de cada generación, tiene una chispa del alma de Moisés. Por lo tanto, el líder de cada generación también se considera el Moisés de esa generación]
[15] Ieshaiahu 56:7
[16] Ibídem 8
[17] Mishná y Baraita al final de Kidushin
[18] Bamidbar Rabá, capítulo 12:3
[19] [En términos generales, el Jasidismo enseña que la Torá tiene dos dimensiones: Una parte abierta y revelada que consta de las leyes y costumbres en sí mismas y las reglas para analizarlas, deducirlas y aplicarlas como, por ejemplo, el estudio del Talmud; y una dimensión interior oculta, que consiste en las razones místicas y el significado espiritual de las leyes como por ejemplo, el estudio de la Cábala y el Jasidismo]
[20] En el lenguaje de nuestros sabios - “¿Aguardaste la Redención? (Shabat 31A al final). Ver Maimónides, leyes de reyes, principio del capítulo 11: “Quien no cree en él (en el rey Mashíaj) o no aguarda su llegada, etc.”. Ver Likutei Sijot, tomo 30, páginas 182/3 para una explicación detallada
[21] Texto del “Ani Maamin”, “Yo creo”. Ver Likutei Sijot, tomo 23, página 394
* * *
Este Shabat es la Sefirá de “Maljut SheBeGuevurá”[3], la revelación del rey Mashíaj (Maljut) desde dentro de las severidades del exilio (Guevurá) y también Shabat Parshat Shemini[4], que está especialmente relacionada con nuestro justo Mashíaj, ya que “el kinor[5] [que se usará en el Gran Templo] en la Era del Mashíaj” tiene “ocho cuerdas”[6]. Esto conduce directamente al concepto de noveno y del “décimo será sagrado”[7], la perfección del diez, lograda con la Redención verdadera y completa (“sobre un instrumento de diez cuerdas”[8]), “un kinor de diez cuerdas” (que es superior a un “kinor” de ocho cuerdas).Esta conexión tiene un énfasis adicional, debido a que inmediatamente, en el comienzo del mes de Iar, el 2 de Iar, cae el día de cumpleaños del Rebe Maharash[9]. Es conocida su enseñanza y su aporte de fuerza en el concepto de “Lejatjila Ariver”[10]. El Rebe Maharash es la sexta generación (desde el Baal Shem Tov) [y constituye] una “Jazaká”[11] (consolidación) doble, que conduce a la séptima y octava generación, hasta que llegamos a nuestra generación, la novena (tres veces “Jazaká” que es tres)[12], que se convierte en la preparación inmediata, sin interrupción en absoluto, de la décima generación, -el décimo será sagrado-, con la Redención verdadera y completa.
Para lograr todo lo anterior[13], todos y cada uno de nosotros recibimos una fuerza adicional de la expansión del Moisés[14] de nuestra generación, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, en particular, habiendo leído la Torá, hoy, en su sinagoga… Y desde esta casa de oración, se extiende el poder también hacia el exterior de este lugar, hasta todo el mundo entero, incluido el rincón más extremo (tanto material como espiritual) del mundo. Entonces se cumplirá la profecía de la Torá de “Mi casa, será una casa de oración para todas las naciones”[15] y de “reúne a los dispersos de Israel, aún reuniré a él otros, además de aquellos que ya están reunidos”[16].
Un modelo de esto se ha cumplido en estos tiempos, (en el año de los milagros [5750 - 1989/1990] y en el año “en el que Les mostraré maravillas” [5751 - 1990/1991]), es decir, el “reúne a los dispersos de Israel” de ese país [la Unión Soviética] sin limitaciones (no como era antes, que para salir de allá, se necesitaba un contacto especial y un pedido especial), que están viniendo a la Tierra de Israel, también sin restricciones (no como era previamente, algo bien sabido). Esta es una de las revelaciones, más allá de toda medida y límite, que vienen durante el final del tiempo del exilio.
Y simplemente:
¡Todos y cada uno de los judíos, hombres, mujeres e incluso niños, tienen la responsabilidad de aumentar su tarea de traer a nuestro justo Mashíaj, en la práctica, realmente!
Y de esto se comprende, que no hay espacio en absoluto, para que en lugar de actuar ustedes mismos, se apoyen en otros o impongan la tarea a otros, sino que este es el trabajo de cada hombre y mujer, cada uno debe hacer por sí mismo la tarea de “servir a mi Hacedor” (que por ésta fui creado[17]) y con seguridad que tiene las fuerzas para esto (por cuanto que “Yo no pido sino de acuerdo a vuestra capacidad”[18], como se mencionó antes).
¿En qué se expresa esta tarea? Esto también es simple: En un incremento en la Torá y en las Mitzvot. Es decir, un estudio de la Torá, de la parte revelada y de su interior[19] y un cumplimiento de las Mitzvot de forma bella… Todo esto debe hacerse con una esperanza y un anhelo fuerte a la Redención[20] - “lo esperaré a él, cada día que venga”[21]. Como decimos todos los días en las plegarias: “Que nuestros ojos vislumbren Tu retorno a Tzión con compasión” y (en los días de la semana) - “Haz que el vástago de David, Tu servidor, florezca rápidamente”. Y como se habló muchas veces.
(De las charlas del Shabat Parshat Shemini, Bendición del mes y víspera de Rosh Jodesh Iar, 5751)
[1] [Ver capítulo 14 de este volumen, pie de nota 105, sobre la explicación de la sigla que se forma este año]
[2] Mija 7:15
[3] [Hay siete Sefirot "emocionales" (emanaciones de Divinidad). Estos "rasgos de carácter" como la bondad, la severidad o la disciplina, la armonía, etc, se reflejan en la personalidad del individuo. Cada uno de estos también incluye a todos los demás. (Hay una bondad dentro de la bondad, una disciplina dentro de la bondad, etc.) Los cuarenta y nueve días del Omer contados entre Pesaj y Shavuot reflejan las cuarenta y nueve "combinaciones". En consecuencia, el Shabat cuando se dio esta charla fue el día del "Reinado en la Severidad"]
[4] ["Shemini" significa octavo]
[5] [Un "kinor" es un instrumento de cuerda. Por lo general, tiene siete cuerdas]
[6] Ver más detalladamente en Erejin 13:B
[7] [Hay una Mitzvá de diezmar las ovejas y el ganado; la forma en que se hace es contando los animales a medida que pasan por una entrada angosta y el décimo está marcado en rojo, el versículo lo describe como "el décimo será sagrado a Di-s". La razón interior, por la cual el décimo es santo, cómo se explica en los textos cabalísticos y jasídicos, es porque el número diez se asemeja a la perfección; después de llegar a diez, comenzamos un nuevo conteo desde un nivel superior. Ver Vaikrá 27:32]
[8] Tehilim 92:4
[9] [Rabí Shmuel − el cuarto Rebe de Lubavitch]
[10] Igrot Kodesh del Rebe anterior, tomo 1, página 617. [El Rebe Maharash dijo: La opinión del mundo, en general es, que si uno no puede ir por debajo, debe ir por arriba; pero yo digo que uno debe ir "Lejatjila Ariver" - uno debe ir por arriba para empezar, como primera opción. Es decir, la gente común espera encontrar obstáculos y busca formas de sortearlos. Pero el Rebe Maharash dijo y actuó como si los obstáculos no existieran en primer lugar]
[11] [En la ley judía, algo que ocurre tres veces establece su reclamo y luego se presume que es estructural. Cuando el Baal Shem Tov introdujo el Jasidismo, muchos cuestionaron su legitimidad, así como su pretensión de ser las enseñanzas que traerían la Redención. Como el Rebe Maharash fue la sexta generación del Baal Shem Tov y en cada generación el Jasidismo floreció y se hizo más fuerte, su validez y la verdad de su afirmación con respecto a la Redención se establecieron doblemente]
[12] [Es decir, habiendo establecido doblemente la verdad del Jasidismo, lo que sigue son tres generaciones más. Dado que cada tres generaciones se valida la demanda, por así decirlo, después de nueve generaciones, la presunción de que "la expansión de las fuentes de Jasidismo" traerá al Mashíaj y - que las fuentes de hecho se han expandido -, tiene el triple de fuerza]
[13] [El Rebe acaba de explicar que la creciente fuerza de los manantiales de Jasidismo, significa que de hecho, hemos llegado a una generación (la novena) que hace que la inminencia de la Redención sea una certeza. La fuerza adicional a la que se hace referencia en este párrafo, es la fuerza para prepararse para la Redención venidera a través de las actividades y la asociación con el Rebe anterior]
[14] Zohar Jadash 3 273A. Tikunei Zohar 469. Y ver el Tania capítulo 44 (63:1) [Una referencia al concepto, de que el líder de cada generación, tiene una chispa del alma de Moisés. Por lo tanto, el líder de cada generación también se considera el Moisés de esa generación]
[15] Ieshaiahu 56:7
[16] Ibídem 8
[17] Mishná y Baraita al final de Kidushin
[18] Bamidbar Rabá, capítulo 12:3
[19] [En términos generales, el Jasidismo enseña que la Torá tiene dos dimensiones: Una parte abierta y revelada que consta de las leyes y costumbres en sí mismas y las reglas para analizarlas, deducirlas y aplicarlas como, por ejemplo, el estudio del Talmud; y una dimensión interior oculta, que consiste en las razones místicas y el significado espiritual de las leyes como por ejemplo, el estudio de la Cábala y el Jasidismo]
[20] En el lenguaje de nuestros sabios - “¿Aguardaste la Redención? (Shabat 31A al final). Ver Maimónides, leyes de reyes, principio del capítulo 11: “Quien no cree en él (en el rey Mashíaj) o no aguarda su llegada, etc.”. Ver Likutei Sijot, tomo 30, páginas 182/3 para una explicación detallada
[21] Texto del “Ani Maamin”, “Yo creo”. Ver Likutei Sijot, tomo 23, página 394
