La historia del éxodo de los judíos de Egipto se cuenta en la Torá a lo largo de tres secciones; Shemot, Vaerá y Bo. La historia del éxodo de los judíos de Egipto, en esencia, es la historia del pueblo judío. La historia judía se puede dividir en tres unidades de tiempo: Antes de la entrega de la Torá - el servicio Divino de los patriarcas que era simplemente un servicio preparatorio para la entrega de la Torá. Desde la entrega de la Torá - el servicio Divino del pueblo judío a lo largo de la historia haciendo del mundo un lugar mejor, infundido con Divinidad. Y la futura llegada del Mashíaj - el momento en que el mundo finalmente alcanzará su destino y meta cuando
la Divinidad será revelada para que todos la vean. Las tres secciones de la Torá que tratan el éxodo son análogas a cada uno de estos períodos de la historia judía. Shemot cuenta la historia de la esclavitud y el sufrimiento de los judíos, Vaerá revela el destino de los judíos con la promesa de la Redención y la entrega de la Torá y Bo cuenta la llegada de Moshe al faraón, que en términos cabalísticos es una revelación absolutamente ilimitada, semejante a la que sucederá en la Redención futura. En este Farbrenguen, el Rebe muestra cómo se refleja este proceso en su culminación, en la generación final del exilio, donde encontramos estos tres períodos, en la vida del Rebe anterior.El décimo [día] del mes de Shevat ("El décimo es santo"[1], en cada mes, y más aún el décimo día del undécimo mes[2]) es el día del Hilula[3] de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación.
El concepto de un día de Hilula es explicado por el Alter Rebe en su [libro] Tania[4]: “Todas sus obras, su Torá y su servicio Divino que realizó a lo largo de su vida... se revela e ilumina en una categoría de revelación desde arriba hacia abajo… y produce salvaciones en las entrañas de la tierra”. Y más aún y es lo fundamental, esto incluye el suministro de fuerza para la continuación del crecimiento con mayor intensidad y vigor después de su desaparición física, como consecuencia del sembrado de "Todas sus obras, su Torá y su servicio Divino que realizó a lo largo de su vida"[5], [e incluye] hasta el florecimiento de la Redención verdadera y completa a través de nuestro justo Mashíaj en esta generación, la nuestra (la última generación del exilio y la primera generación de la Redención), tal como es el testimonio del líder de nuestra generación, de que se han vencido todos los plazos y todo está listo para la comida festiva del futuro, una mesa servida con el banquete festivo del Leviatán, el Shor HaBar [el toro primigenio] y el vino añejado desde la Creación.
Se debe decir, que el conjunto integral del tiempo relacionado con el día de la desaparición física del décimo de Shevat (es decir, los setenta años de su vida en este mundo y la continuación de los años siguientes, que son más de cuarenta[6]) se divide en tres períodos que son similares y modelos de los tres períodos generales en el transcurso de todas las generaciones (Antes de la entrega de la Torá, la entrega de la Torá y los días del Mashíaj) que están insinuados en las tres Parshiot: Shemot, Vaerá y Bo:
El primer período que es de cuarenta años (5640-5680 [1880-1920]), fue durante el liderazgo de su padre, [el Rebe Rashab], pues entonces, comenzaron los toques finales del proceso de expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, en particular, a través de la fundación de la Ieshiva Tomjei Tmimim (con la dirección de su único hijo). Esto siguió el patrón y es análogo al servicio espiritual de los Patriarcas, en la preparación y el inicio del fenómeno de la entrega de la Torá.
El segundo período, incluye los treinta años de su propio liderazgo durante su vida en este mundo (5680-5710 [1920-1950]), en los cuales, hubo una innovación especial en su rol de líder de las enseñanzas del Jasidismo de Jabad, en la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia afuera en el sentido más literal, hasta la innovación en sus últimos diez años (que son la finalización y la perfección de su servicio Divino) en la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia afuera en el hemisferio inferior (donde no ocurrió la entrega de la Torá). Esto siguió el patrón y es análogo a la innovación de la entrega de la Torá.El tercer período, es la continuación del liderazgo luego de la elevación de su estado físico [a través de la toma liderazgo del Rebe], (desde el undécimo día del undécimo mes del undécimo año (5711[7]), cuando aumentó con mayor intensidad y vigor la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia afuera a todos los extremos del planeta, hasta que se completó y perfeccionó el servicio Divino y todo ya está listo para la comida festiva del futuro, los días del Mashíaj.
El viernes 27 de Tevet
(3 de enero) falleció el rabino Moshe Itzjak Hecht de New Haven, Connecticut.
El rabino Hecht fue uno de los primeros Shlujim del Rebe anterior y del Rebe.
En el Farbrenguen semanal, el Rebe dedicó una de las charlas a su memoria y
habló de su fallecimiento como otra señal de la inminente llegada de la
Redención, basándose en una declaración del Talmud de que “alguien que falleció
en la víspera de Shabat es un buena señal para él”.
El suceso de que "[una persona] fallece[8] en la víspera de Shabat" constituye “una señal linda”[9] (si todavía hay alguna necesidad de "señales") de que ya se terminó y se completó la tarea espiritual de Shlijut [la misión de los emisarios del Rebe] de refinar y purificar los asuntos mundanos, de una manera de "un lobo que desgarra", a través de "los descendientes de Iosef" (La Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación) que son comparados con los peces[10]. Y Todo está preparado para el banquete, la comida festiva del futuro que viene ("un día que será solo Shabat y descanso, para vida eterna”[11]), en la cual, será la máxima perfección del consumo de pescados, (después del completado y perfeccionamiento de la preparación en la víspera de Shabat), "de la carne[12] del Leviatán” y así también el Shor HaBar y el vino añejado desde la Creación.
[1] Bejukotai 27:32 [Ver el capítulo 21, pie de nota 147]
[2] [Ver el capítulo 65, sobre el significado del undécimo mes.]
[3] [Hilula significa literalmente "celebración de bodas" y se usa para referirse a la reunión de un alma con su Hacedor]
[4] Igueret HaKodesh, secciones 27 y 28
[5] Ver Igueret HaKodesh allí: "Y se sembraron en el Jakal Tapujin Kadishin ["huerto de las manzanas sagradas", es decir, el Jardín del Edén] las luces más sublimes ... crecimientos de crecimientos”
[6] Porque en ellos “una persona alcanza el nivel de su maestro” (Avodá Zara 5, al comienzo del lado B), por cuanto que “Di-s te otorgó un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar” (Tavó 29:3)
[7] Ver el fascículo de las charlas de Shabat Parshat Vaerá 5750, nota 99 (Sefer HaSijot 5750, tomo 1, páginas 255-56)
[8] Ketuvot 103B
[9] Lo que está escrito que es "una buena señal para él", no solo describe a un individuo en particular, sino que también describe su papel como miembro de la comunidad de estudiantes y emisarios de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación. .
[10] [Esta charla fue pronunciada en honor al fallecimiento del rabino Hecht. El nombre "Hecht" en idish es el nombre de un pez (Lucio). El Rebe analiza aquí la conexión entre el apellido ("Hecht") y comer pescado en Shabat. Más precisamente, el lucio es un "pez que desgarra" (y sin embargo es kosher). El Talmud enseña que por cada criatura en tierra firme hay una criatura correspondiente en el mar. Así, el "hecht" (lucio) se corresponde con el lobo, ya que ambos son criaturas que desgarran. La tribu de Biniamin se compara con un lobo y el Rebe señala que Biniamin desgarró para la Kedushá, es decir, él "arrebató" cosas de este mundo y las elevó a la Kedushá, Santidad. La víspera de Shabat es, por supuesto, un momento para preparar la comida de Shabat, incluido el pescado, que se come tradicionalmente en Shabat. Además, nuestros Sabios enseñan que se debe agregar tiempo de Shabat, tanto en su comienzo como en su conclusión, del tiempo de los días de la semana. En otras palabras, uno debe “arrebatar” el tiempo de la semana para Shabat, como un lobo que desgarra. Esto indica la conclusión del servicio Divino de los seis días de trabajo, es decir, la purificación y elevación de las cosas de este mundo, para que sean incluidas en la Santidad de Shabat. Por lo tanto, el pescado es preparado antes de Shabat (y esta es la relación del lobo (Biniamin) con el servicio Divino de "arrebatar"). La preparación del pescado antes de Shabat (y el “desgarro” o “arrebato” del tiempo de la semana) da como resultado comer el pescado en Shabat (el tiempo de descanso)]
[11] Tamid al final
[12] Baba Batra 75A
