… En todas las generaciones, incluso antes de la resurrección de Moshe, es relevante la halajá [ley] de saber que "Di-s profetiza a los seres humanos"[8]. (La profecía es una revelación de Divinidad que está dentro del marco que las criaturas pueden experimentar) incluso hasta el grado de perfección que alcanzó Moshe[9]. Más aún, en cada generación corresponde que haya "un profeta estableceré para ellos… como tú [Moshe]"[10] como está explicado en [la obra] de Maimónides[11]: "Todo profeta que se establezca tras Moshe, nuestro maestro, no le creemos a él, solo por la señal [que realiza], sino por la mitzvá ordenada por Moshe en la Torá, etc." Esto significa, que todo profeta es una continuación de la profecía de Moshe y su Torá (sólo que en la revelación de la profecía que existen diferentes niveles como está explicado [en la obra de] Maimónides[12]). En nuestra generación, el líder, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, ha alcanzado el grado de profecía.
[El conocimiento de esta halajá [ley] se vuelve más relevante] en particular, después de que "la profecía regresará a Israel"[13], que es la "introducción al Mashíaj"[14], la profecía que habrá en nuestro justo Mashíaj (que es "un gran profeta[15] que se acerca al nivel de Moshe, nuestro maestro"). Nuestros sabios dijeron que "el primer Redentor (Moshe) es el último Redentor"[16] y en cada generación hay una persona que está calificada para esto. Por lo tanto, debemos saber cómo halajá [ley vigente] que también en este momento, (aún antes de la Redención), existe la revelación de la profecía (en el Mashíaj, incluso antes de la Redención), que es como un modelo y un comienzo (“tus consejeros como al comienzo”) de la revelación plena de la profecía después de la Redención. Es decir, que esta profecía no es una innovación que se sucederá solo después de la Redención, sino que el comienzo de la misma se activa incluso antes, en una categoría de "tus consejeros como era en el pasado"; y por lo tanto, Maimónides escribe [e incluye] esto en su libro de leyes (y en particular, que Maimónides también escribe en su obra las leyes relacionadas a la Era del Mashíaj y también la introducción a esto [el tema de la profecía]).
Según lo mencionado más arriba, se comprenderá la novedad de las últimas generaciones, en general y de nuestra generación y nuestro tiempo, en particular, que basados en la proclama y el anuncio de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, que es el líder de nuestra generación, ya se ha culminado todo. Así, según todas las señales, estamos situados en los últimos momentos antes de la Redención.
… La expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, a todos los extremos del planeta, se ha completado plenamente y de una forma comprensible al intelecto de las personas, incluso para alguien que se encuentra en la distancia más lejana. También las enseñanzas del interior de la Torá y del Jasidismo han sido traducidas a través de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, a muchos idiomas (ruso, y similares), de una manera cada vez más amplia y luminosa, a tal punto, que en los último días se imprimió también (el libro Tania, la Torá escrita del Jasidismo)[17] en Braille, la escritura para no videntes, Di-s libre, (como se mencionó anteriormente[18]).
Y de acuerdo al anuncio mencionado antes, de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, ya se han culminado todos los aspectos del servicio Divino, incluida la tarea de nuestros Rebes y líderes, quienes sirvieron como "tus jueces" y "tus consejeros" hasta el día de hoy. Ahora bien, la expresión "la generación es digna"[19] puede entenderse tal cual es su sentido literal. Se comprende, que ya llegó el momento de "devolveré a tus jueces como al principio y a tus consejeros como al comienzo" en la máxima perfección (por tanto, no necesitamos policías, porque todo ya está refinado); luego del saboreo y el comienzo de esto, por medio de nuestros Rebes y líderes[20].
De aquí se comprende, el aprendizaje que hay para cada uno, cuando estamos en el Shabat Parshat Shoftim, en nuestra generación y en particular, en este último tiempo, los últimos instantes del exilio. Debe haber un servicio espiritual acorde, medida por medida, al estado de la Redención:
Difundirse a uno mismo y a todos los que se tenga alcance, que deben aceptar y asumir sobre ellos (con más intensidad) las indicaciones y los consejos de "tus jueces" y "tus consejeros" de nuestra generación, que son en términos generales, [como la respuesta a la pregunta el Talmud] “¿Quiénes son los reyes? - nuestros sabios"[21]. Y en particular, es el líder de nuestra generación, -que viene en continuación de los Rebes y líderes que lo precedieron-, el juez, el consejero y el profeta de nuestra generación.
[La obligación de aceptar las palabras del líder] se basa en un mandamiento de la Torá[22]: "Un profeta estableceré para ellos de entre sus hermanos como tú, y pondré Mis palabras en su boca y él les hablará todo lo que Yo les ordeno", "a él escucharán"[23]. Y esto es como la resolución legal de Maimónides mencionada anteriormente, si alguien tiene las virtudes y las perfecciones requeridas de un profeta y él muestra señales y milagros, -según cómo vieron y ven en la continuación del cumplimiento de las bendiciones del líder de nuestra generación-, “no creemos en él por las señales solamente, sino por la mitzvá que Moshe ordenó en la Torá cuando dijo, si da una señal, a él escucharán". La señal es: "Él te dirá las cosas que sucederán en el futuro en el mundo y se demostrarán verdaderas"[24] (como hemos visto esto, en la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe).
Más aún: "Un profeta, sobre quién atestiguó otro profeta, que él es profeta -como es con respecto al líder de nuestra generación y continúa en la siguiente generación a través de sus alumnos, etc.-, se lo asume profeta y el segundo no necesita examinación"[25]. Y debemos obedecerle de inmediato, enseguida, aún "antes de que haga una señal". Del mismo modo, "está prohibido tener dudas sobre él y cuestionar su profecía, que tal vez no sea cierto y está prohibido probarlo demasiado, etc. como está dicho[26]: No prueben a Di-s, vuestro Di-s, como lo probaron en Masá, etc., sino que por cuanto que se sabe que él es profeta, creerán y sabrán que Di-s está dentro de ellos y no lo cuestionen ni desconfíen, etc.”[27], por cuanto que creemos en las palabras del profeta, ¡no porque estas sean las palabras del profeta, sino porque estas son las palabras del Santo, Bendito Sea Él, dichas a través de este profeta!
... la indicación mencionada más arriba permanece: Debemos difundir a todas las personas de la generación, que hemos merecido que Di-s ha elegido a una persona dotada de libre elección, que es incomparablemente elevada de los miembros de su generación, para que sea "tu juez", “tu consejero" y el profeta de la generación. Este líder elegido proporcionará las indicaciones y consejos relevantes para el servicio espiritual de todos los hijos de Israel y de todas las personas de la generación, en todos los asuntos de la Torá y las Mitzvot, así como con respecto a la vida y conducta diaria general, incluso en los asuntos mundanos, "en todos tus caminos (lo conocerás a Él)" y “todos tus actos (serán en aras del cielo)"[28].… [Su indicación] es hasta -la profecía principal-, la profecía[29] de "la inmediata Redención", que enseguida, realmente, "he aquí, que éste (el Mashíaj) viene"[30].
… y por medio de la aceptación y el cumplimiento de las indicaciones de "tus jueces" y "tus consejeros" de nuestra generación, se gesta a través de esto mismo, un modelo y el comienzo del cumplimiento de la plegaria[31]: "Devuelve nuestros jueces como en el pasado y a nuestros consejeros como en el comienzo", con la Redención verdadera y completa, que está de acuerdo con el principio "último en la Creación, primero en el pensamiento [de Di-s]"[32]. Cuánto más [debe haber aceptación y adhesión] cuando estos asuntos ya se han expresado en el habla (es decir, la profecía, que en hebreo se deriva de una palabra que significa "movimiento de los labios"), ya que recientemente se ha vuelto costumbre expresar las cosas con el habla, incluyendo en especial, que he aquí, que la Redención viene.
- De acuerdo a esto, hay también una respuesta a la pregunta que se ha planteado últimamente sobre lo que se está hablando en cuanto a que la Redención viene de inmediato, enseguida, realmente, pues aparentemente: ¿Cómo esta afirmación puede pasar y prosperar de una forma tan suave? ¿Cómo reaccionarán los miembros de la familia y qué dirá el mundo, en general, ante esto? La respuesta a esto es: Si el tema de la Redención fuera una innovación, quizás habría lugar para esta pregunta; pero al ser que la Redención no es una novedad, sino que todos los aspectos de la Redención ya se han iniciado ("como al comienzo") y ya se atrajeron y aceptaron en este mundo físico, el más bajo de todos los mundos posibles (en un nivel de "tus consejeros como en el comienzo"[33]). ¡Por lo tanto, no será una sorpresa asombrosa, cuando la Redención venga de inmediato, enseguida, realmente!
(De las charlas del Shabat Parshat Shoftim, 7 Elul, 5751)
[1] “Kol Kore” (el llamamiento) en la publicación “HaKería VeHaKedushá” (Sivan-Tamuz 5701. Elul 5702). Se imprimió en Igrot Kodesh del Rebe Raiatz tomo 8, página 361 en adelante. Página 377 en adelante. Página 408 en adelante. Tomo 6, página 430 en adelante
[2] Ver charla de Simjá Torá 5689
[3] Su Igrot Kodesh, tomo 4, página 279. Ver las referencias allí
[4] Ver “Haiom iom” 15 de Tevet. Y en varios lugares
[5] Ieshaiahu 1:26
[6] Ver la explicación a las Mishaniot de Maimónides en Sanhedrin Capítulo 1 Mishná 3, que se comprende allí que “Devolveré a tus jueces… “, será incluso “antes de la llegada del Mashíaj” y como concluye este versículo: “y luego de esto, serás llamada, la ciudad justa…”. Ver Likutei Sijot tomo 9, página 105, pie de nota 74
[7] [Hay un juego de palabras. En la cita de Ieshaiahu dice: "Todos tus consejeros como en el principio". El Rebe explica que esto significa, que el comienzo de esta profecía ya ha ocurrido]
[8] Maimónides, Hiljot Iesodei HaTorá al principio del capítulo 7
[9] Likutei Sijot tomo 23, página 71. Profundice allí
[10] Nuestra parshá 18:18
[11] Hiljot Iesodei HaTorá Capítulo 8 halajá 2
[12] Ibídem Capítulo 7 halajá 6
[13] Maimónides Igueret Teimán Capítulo 3
[14] Ibídem
[15] Maimónides Hiljot Teshuvá Capítulo 9 halajá 2
[16] Ver Shemot Rabá Capítulo 2:4. Zohar 1 253A. Shaar HaPesukim Parshat Vaieji. Torá Or al principio de la Parshá Mishpatim. Y en más lugares
[17] Carta de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe. Impresa en Kitzurim veHearot LeTania página 118 en adelante. Su Igrot Kodesh tomo 4, página 221 en adelante. Ver allí tomo 5 página 90
[18] Charla del Shabat Parshat Ekev (Sefer HaSijot 5751 página 764 en adelante)
[19] Lenguaje de nuestros sabios en Iebamot 39B. Julin 93B. [La expresión en el original se lee en forma de asombro: "¡¿Es realmente digna la generación"?! Aquí el Rebe usa la expresión en el sentido literal y afirmativo: "¡La generación es verdaderamente digna"!]
[20] Ver Pirush HaMishanaiot de Maimónides en el pie de nota 330: Y devolveré a tus jueces como al principio y a tus consejeros como al comienzo”… esto será sin dudas cuando el Creador, Bendito Sea Él, corrija los corazones de las personas y aumente sus méritos y sus deseos por Di-s, Bendito Sea, y aumente su sabiduría antes de la llegada del Mashíaj, etc.
[21] Ver Guitin 62A
[22] Nuestra parshá 18:18
[23] Nuestra parshá 18:15
[24] Maimónides, Hiljot Iesodei HaTorá, al principio del capítulo 10
[25] Ibídem Halajá 5
[26] Vaetjanan 6:16
[27] Misma fuente que el pie de nota 348
[28] Mishlei 3:6. Pirkei Avot Capítulo 2 Mishná 12. Ver Maimónides Hiljot Deot al final del capítulo 3. Tur y Shulján Aruj Oraj Jaim Sección 231
[29] No sólo como un sabio y un juez sino como un profeta, porque esto es con certeza. Ver Maamarei Admur HaZaken HaKetzarim, página 355/6
[30] Shir HaShirim 2:8 y Shir HaShirim Rabá sobre el versículo
[31] Undécima bendición de la plegaria de la Amidá
[32] Poema “Lejá Dodí”
[33] [En el Farbrenguen completo, el Rebe analizó la diferencia entre las dos figuras descritas en el versículo y posteriormente en la plegaria: Jueces y consejeros. Un juez, representa la Divinidad que está por encima del mundo y, por lo tanto, dicta al mundo cómo comportarse, como un juez que dicta la ley sin importar si la persona juzgada la capta o la comprende; sin embargo, un consejero desciende la ley y la hace comprensible para el aconsejado, lo que la convierte no en ley, sino en consejo. El segundo representa a la forma de la Divinidad, que penetra el mundo y se convierte en su propia naturaleza]
