Entre las maravillas también hay una "maravilla" que ha ocurrido en estos últimos días, realmente: ¡Un congreso de Jasidim y Shlujim [emisarios del Rebe] en Rusia! Se reunieron desde muchos lugares (incluso del resto de países del mundo) en la ciudad de Lubavitch con la intención, entre otras cosas, de visitar y orar en los lugares sagrados de nuestros Rebe y líderes que reposan allí, incluido el sitio sagrado de mi padre y maestro de bendita memoria (cuyo aniversario de fallecimiento es el 20 de Av, que se bendice desde este Shabat). Sumado a esto, se reunirán en Moscú, la capital del país, para aconsejarse y dialogar juntos ("Un hombre ayudará a su prójimo"[3], con amor y unidad, "como un hombre con un solo corazón"[4]) y tomar buenas decisiones para incrementar con mayor intensidad y vigor la difusión de la Torá, el judaísmo y los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, a todo el país y al mundo entero. Que sea la voluntad de Di-s, que el congreso sea bendecido con un éxito grande y sobresaliente, de una forma de incremento doble y múltiple, “quien aumenta, le aumentan a él[5], un aumento que trasciende toda medida y límite.
Este suceso constituye un hecho de "maravillas”; porque ese mismo país que [antes] libró una guerra contra las actividades de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación (y lo mismo con respecto a las acciones de mi padre), actividades de difusión de la Torá y de los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, [ahora] hospeda y honra a sus discípulos, a sus emisarios y a aquellos que siguen su camino y sendero en la difusión de la Torá y los manantiales [del Jasidismo] hasta los extremos más remotos.
Estas "maravillas" (que ya vieron en la práctica) despiertan y enfatizan la noción de que de inmediato, enseguida, vemos la mayor maravilla, la Redención verdadera y completa, sobre la cual está dicho: "Como en los días de tu salida de Egipto, Les mostraré maravillas"[6], “maravillas” incluso comparables a las de la salida de Egipto[7].
... [Lo que esto significa para nosotros] en términos prácticos:
Por cuanto que nos hallamos sobre el umbral de la Redención verdadera y completa, en la cual, todos los factores se manifestarán de manera ilimitada, debe haber un “saboreo” (como es la costumbre en la víspera de Shabat de "probar un poco de cada plato"[8]) de la naturaleza infinita de la Redención, por medio de un aumento en las cuestiones de la Torá y las Mitzvot, por encima de toda medida y límite.
Más específicamente, debe haber un aumento en el estudio de la Torá (para "agregar las noches a los días para dedicarse a la Torá[9]). Esto es, tanto el área revelada de la Torá como su dimensión interior, incluido el estudio de Ein Iaakov, una antología de las partes de la Agadá[10] de la Torá, en la que "la mayoría de los secretos de la Torá están ocultos"[11]. Además, lo fundamental es el estudio de la dimensión interior de la Torá, de acuerdo con la enseñanza del Arizal (cuyo aniversario es el 5 de Menajem Av) que "en estas últimas generaciones, está permitido e incluso es una Mitzvá, que revelemos esta sabiduría [interior]"[12]. Esto se evidencia, en especial, luego de que esta sabiduría fue explicada en la Torá del Jasidismo de una forma que dio lugar al entendimiento y la captación de todos y cada uno de los judíos.
Se debe poner un énfasis aún mayor, en un aumento en el estudio de la Torá sobre los temas de la Redención, en la parte revelada de la Torá, en especial, el libro de Maimónides que incluye también a todas las leyes relacionadas con el tiempo de la Redención, como las leyes del Gran Templo (que estudiaron ahora en el período de las tres semanas) y también las leyes de los reyes y sus guerras y el Rey Mashíaj. También [el estudio de la Torá sobre los temas de la Redención] en la dimensión interior de la Torá. Pues además de que en términos generales, el estudio de la dimensión interior de la Torá acerca a la Redención [como está escrito sobre el Zohar, el libro base de la dimensión interior de la Torá]: "Con esta obra tuya (las enseñanzas de Rabí Shimon Bar Iojai)... ellos saldrán del exilio con misericordia"[13], sin embargo, hay una virtud especial en el estudio de las secciones del interior de la Torá, que explican los conceptos de la Redención.
Y qué bueno sería, que este estudio se lleve a cabo de una manera [descrita en la Mishná] de "(un quórum de) diez personas sentadas (es decir, establecidas y fijadas) y que se dedican (de una forma de "ocuparse de un trabajo") a la Torá[14].
... Y debemos agregar un aprendizaje y una enseñanza en relación al tema de la Redención, también desde el comienzo del tercer capítulo de Pirkei Avot: "Observa tres cosas”:
Sobre [la expresión] "tres cosas" (tal como es), debemos decir, que también alude a la tercera Redención y al tercer Beit HaMikdash, a la Redención triple y al Beit HaMikdash triple, porque cada uno incluye dos virtudes, la primera y la segunda Redención y el primer y el segundo Templo y estas dos virtudes combinadas como una sola.
En la expresión "observa tres cosas", se destaca la palabra “observa”, que enseña sobre la meditación y la reflexión con una profundidad adicional[15] en el tema de la tercera Redención y el tercer Beit HaMikdash ("tres cosas"), imbuido de sentimientos de esperanza y anhelo excepcionales, [como está escrito] "lo esperaré a él cada día que venga"[16], lo que implica que vendrá cada día, hoy realmente. Cuánto más, ahora que estamos sobre el umbral de la Redención, que la observación en estas tres cosas es más intensa y más vigorosa.
Hay que decir, que la mirada a las cuestiones de la tercera Redención y el tercer Beit HaMikdash ("tres cosas") produce una perfección en todos los aspectos del servicio espiritual que se incluyen en “tres cosas”, las tres líneas de servicio Divino, la Torá, la plegaria y los actos de benevolencia[17], cuyo cumplimiento es a través de las tres vestimentas del alma[18], pensamiento, habla y acción. El servicio espiritual no es de una forma dividida [cada factor con su límite], sino de una forma sin límites y a causa de la falta de límites se alcanza la perfección en las tres líneas[19].
(De la charlas de Shabat Parshat Vaetjanan, Shabat Najamu, 16 Menajem Av, 5751)
[1] Ialkut Shimoni Ieshaiahu Remez 499
[2] Ver Sefer HaSijot 5750 Tomo 1 página 254. Ver allí las referencias (Ver arriba capítulo 33 pide de nota 291)
[3] Ieshaiahu 41:6
[4] Explicación de Rashi en Itro 19:2
[5] Taanit al final
[6] Mijá 7:15
[7] Ver Or HaTorá, Naj, sobre el versículo (Página 487). Ver allí las referencias
[8] Shuljan Aruj del Alter Rebe Oraj Jaim, al final de la sección 250
[9] Explicación de Rashi sobre Taanit allí
[10] [Agadá es dentro del Talmud la parte que no es halajá sino las enseñanzas inspiradoras]
[11] Tania Igueret HaKodesh, sección 23
[12] Mismo sitio Sección 26 (142:B)
[13] Zohar 3 124B en Raia Mehemna. Está citado y explicado en Igueret HaKodesh, ibídem
[14] Pirkei Avot capítulo 3 Mishná 6
[15] Ver Shulján Aruj Alter Rebe Oraj Jaim 128:36. Y en otros lugares
[16] Texto del “Yo creo” impreso en los Sidurim, etc. Ver Likutei Sijot tomo 23 página 394
[17] Pirkei Avot capítulo 1 Mishná 2
[18] El Jasidismo explica que el alma de una persona consta de tres atributos intelectuales y siete emocionales. Además de esto, el alma tiene tres "vestimentas", es decir, tres formas de expresión para estos diez atributos, ellas son pensamiento, habla y acción. Ver Tania parte 1, cap. 3 y 4
[19] De manera similar, con respecto a "apartarse del mal", continúa la Mishná: "Y tú no vendrás a manos del pecado". La expresión exacta "y tú no vendrás" implica que es por sí sólo, que no habrá necesidad de ocuparse en anular al mal. E incluso el uso de la expresión "a manos del pecado" implica además, que incluso los asuntos que podrían conducir al pecado (cómo satisfacer los deseos permisibles), se descartan automáticamente debido a la reflexión sobre los temas de la Redención. Esto es un modelo y un ejemplo del estado y la situación que habrá en la Era del Mashíaj. Como Maimónides define (al final y sello de su obra "Mishné Torá") que "en ese tiempo... todas los manjares serán tan abundantes como el polvo de la tierra". Su elección de la palabra "polvo" implica que no tendrá ningún significado para nosotros, ya que "toda la preocupación del mundo será exclusivamente conocer a Di-s".
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