El Mashíaj se halla en este mundo, en el tiempo y en el lugar del exilio, en un estado de exilio, porque soporta las enfermedades del exilio (como dice el pasaje de la Guemará[7]: “Dijo Rab, si está entre los vivos es por ejemplo Rabenu HaKadosh[8]”. [Y como explica Rashi:] “Si el Mashíaj es de aquellos que están viviendo ahora[9], con certeza que es Rabenu HaKadosh, pues soporta aflicciones y es un jasid completo[10]”).
Y espera con impaciencia y con deseo[11], revelarse a sí mismo (desde el ocultamiento en el tiempo y en el estado de exilio) como el rey Mashíaj que redime a Israel con la Redención verdadera y completa, tras la cual no hay exilio, como dictamina Maimónides “si se establece un rey de la Casa de David…”[12].
… Y allí[13] (al comienzo del análisis del Talmud): “La escuela de Rabí Shila dice que Shilo es el nombre [del Mashíaj], como está dicho “hasta que venga Shilo”; la escuela de Rabí Ianai dice que Inon es su nombre (que es como Ianai, [así] cada uno solía explicar el nombre del Mashíaj después de su nombre[14]), como está dicho “que su nombre perdure por siempre, tal como el sol, su nombre es Inon”; la escuela de Rabí Janina dice que Janina es su nombre, como está dicho “no les otorgaré a ustedes janina [favor]”; y hay quienes dicen que su nombre es Menajem ben Jizkia[15], como está dicho “pues se alejó de mi, Menajem (quien me consuela) y conforta mi alma”[16].
Y nosotros (los jasidim) seguimos sus ejemplos[17] (con respecto [a identificar] a nuestros Rebes y líderes y en particular a la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación) [como el Mashíaj]: Iosef es su nombre, como está dicho[18] “Di-s continuará [Iosif] aplicando su mano por segunda vez… y reunirá [Asaf] a los dispersos de Israel…”. Itzjak es su nombre, como está dicho[19] “entonces se llenará nuestra boca de risa [Sejok]”.
* * *
“Rabí [Iehuda HaNasi] dice: ¿Cuál es el camino recto que el hombre debe elegir para sí? Aquello que es honroso para sí mismo y le traiga aparejado el honor del hombre”[20].
… Esto se puede explicar a la luz de lo que se dijo anteriormente con respecto a la revelación y la llegada del Mashíaj: “Rabí dice: ¿Cuál es el camino recto que el hombre[21] debe elegir?”:
“El hombre”, se refiere a “este hombre[22] (que “está en un nivel alto… completo en todo”), cuando sus acciones son correctas y rectificó todas sus cosas… sólo el residuo del borde de sus ropas aún no se ha limpiado, etc.”, debido al exilio, como fue el caso de Rabí. En nuestra generación, última generación del exilio, los talones del Mashíaj, cuando ya hemos culminado y completado todos los aspectos del servicio que requerían hacerse durante el tiempo del exilio, se debe decir, que todos los hijos de Israel están en este nivel.
Y la pregunta es: Por cuanto que ya hemos concluido “nuestros actos y nuestros servicios espirituales durante el tiempo del exilio”[23], ¿Cuál es el “camino directo” (el más fácil y rápido entre todos los caminos de la Torá) para que el hombre (todos los hijos de Israel) elija, en la culminación de todas las tareas, para producir la revelación y llegada del Mashíaj[24]?
… La explicación del “camino directo” para la revelación y la llegada del Mashíaj a través de “Maljut SheBeTiferet”[25] se puede entender en términos prácticos:
Como prefacio, ya que nuestro justo Mashíaj está listo para venir de inmediato pero todavía no vino en la práctica, por lo tanto, el último esfuerzo requerido (“el borde de sus ropas”) de todos y cada uno de los judíos para traer al Mashíaj, debe ser una acción (no a través de Maljut (reinado) en su estado puro, que es un asunto concerniente al rey Mashíaj mismo, sino) a través de “Maljut SheBeTiferet”, es decir, el tema del Mashíaj (Maljut/Reinado), de acuerdo a como es en la Torá (Tiferet/Armonía).
… Y simplemente: “Tiferet” (Armonía) se refiere al estudio de la Torá y “Maljut SheBeTiferet”, es el estudio de la Torá sobre temas del rey Mashíaj y sobre temas de Redención, que son explicados en muchos lugares[26].
Estos lugares son: La Torá escrita (en particular, “las palabras de los profetas… pues todos los libros están llenos de este tema”[27]); la Torá oral, en la Guemará (en particular, en el tratado de Sanhedrín y en el final del tratado de Sota) y en los Midrashim. También y en especial, el interior de la Torá, empezando por el libro Zohar (“con este libro tuyo, el libro Zohar, saldrán del exilio con compasión”[28]) y en particular, la Torá del Jasidismo (pues a través de la difusión de los manantiales hacia afuera, viene el maestro, el rey Mashíaj[29]), en la Torá de nuestros líderes, los Rebes, principalmente en la Torá (Maamarim y Likutei Sijot[30]) del líder de nuestra generación, que son un modelo similar y una preparación para el estudio de la Torá del Mashíaj “una Torá nueva emergerá de Mí”[31], que significa que él le enseñará el interior de la Torá a todo el pueblo (las razones de la Torá) y el conocimiento de la Divinidad (“conoce al Di-s de tu padre”[32]). Esto concuerda con la sentencia de Maimónides[33], que “en aquel tiempo… los judíos serán grandes sabios, conocedores de temas ocultos y alcanzarán la idea de su Creador, etc.”.
Este aumento en el estudio de la Torá sobre temas del Mashíaj y la Redención (“Maljut SheBeTiferet”) es el “camino directo” para producir la revelación y la llegada del Mashíaj y la Redención, en la práctica, realmente.
Mi intención aquí es la acción concreta, con seguridad que incentivarán esto y lo difundirán en cada lugar:
Para lograr la revelación y la llegada del Mashíaj de inmediato, recae la responsabilidad, sobre todos y cada uno de los judíos, (hombres -tanto los que moran en tiendas de estudio (Isajar) como los que trabajan (Zebulun)-, mujeres y niños, cada uno de acuerdo a su capacidad) aumentar el estudio de la Torá, en especial, en temas del Mashíaj y la Redención.
Sería incluso mejor, si el estudio es (público) con diez personas, pues sumado a la virtud de “diez personas que se sientan y se dedican a la Torá, la Presencia Divina habita entre ellos”[34], hay un virtud especial cuando estudiamos temas sobre el Mashíaj y la Redención en público, con respecto a cómo afecta a las emociones y al sentimiento de alegría del corazón, pues por medio de esto, va creciendo un anhelo y deseo por la llegada del Mashíaj[35].
Además, y esto es obviamente lo fundamental, deben aumentar el cumplimiento de Mitzvot de forma bella, en especial, un embellecimiento de la Mitzvá de Tzedaká (que abarca a todas las Mitzvot[36]) pues “acerca a la Redención”[37].
Es conveniente y correcto conectar un aumento en la Tzedaká con un aumento en el estudio de la Torá sobre temas del Mashíaj y la Redención, a través de que este aumento en la Tzedaká sea con la intención de acercar y apresurar a la Redención, por cuanto que esta intención en sí misma, constituye una parte del estudio de la Torá en materias de Redención, el estudio (en el pensamiento, de vez en cuando) de la enseñanza de nuestros sabios “grande es la Tzedaká porque acerca a la Redención”.
[2] Ver Or HaTorá, al comienzo de la parshá Miketz y las referencias allí
[3] [La palabra "días" en hebreo se puede escribir con una letra "mem" o con una "nun": "iamim" o "iamin". El primero, "iamim", está conectado a la izquierda, el fin del exilio y la eliminación de lo negativo. El otro, "iamin", es parte de un versículo del final del Libro de Daniel, que connota lo correcto y la revelación de lo positivo]
[4] Además del hecho de que ya, en el tiempo de la Guemará “se vencieron todos los plazos" (Sanhedrín 97B).
[5] Shir HaShirim 2:8 y Shir HaShirim Rabá sobre el versículo (capítulo 2:8 (2))
[6] [En hebreo, las vocales no suelen escribirse; más bien se entienden a partir de la estructura de la palabra, la gramática de la oración o el contexto de la idea. Por tanto, en este caso, la forma escrita de la palabra hebrea "ba" se puede leer como “viene” en tiempo presente o “vino” en tiempo pasado, dependiendo de la pronunciación]
[7] Sanhedrín 98B
[8] [En la Guemará, Rab se está refiriendo a Rabí Iehuda HaNasi, compilador de la Mishná y conocido simplemente como "Rabi"].
[9] Y de acuerdo a la resolución de Maimónides (leyes de reyes, al final del capítulo 11) “si se establece un rey de la casa de David…”, o sea que ya es un rey
[10] Por este motivo es llamado “el blanco pálido (Metzorá) de la casa de Rabí … “debido a que Rabenu HaKadosh se llama Rabí … pues soportaba enfermedades y aflicciones como él” (Jidushei Agadá del Maharshá, allí) [El término "jasid" aquí se refiere a alguien que es piadoso y bondadoso]
[11] Por lo tanto “una afloja y otra ata (afloja el vendaje de una herida, la limpia y la vuelve atar, luego afloja el siguiente vendaje y continúa así, no afloja dos vendajes juntos (como el resto de los afectados de la enfermedad, entre los cuales, él habita)). Dice: Si me llaman no me demoraré (si me piden que salga a redimir a Israel, no me demoraré para vendar dos heridas)”, Sanhedrín allí y la explicación de Rashi
[12] Ver nota 169
[13] Sanhedrín allí
[14] La explicación de Rashi allí - Y hay que aclarar que su lenguaje es preciso: “[así] cada uno solía explicar el nombre del Mashíaj después de su nombre” (y no que los alumnos descubrían que el nombre del Mashíaj era como el de su Rabí)
[15] Así está escrito (“ben Jizkiahu”) en nuestras ediciones. Pero en el Talmud Ierushalmi y en el Midrash Eijá Rabá: “Menajem” solamente. - Tener en cuenta que Rashi cita la palabra "Menajem" y agrega "ben Jizkia". Parece que las palabras de Rashi deberían enmendarse así: "La versión correcta es "ben Jizkiahu, pero el tipografista "lo arregló" y omitió las palabras: "La versión correcta es...". Esto requiere más estudio.
[16] Ver también Ierushalmi Berajot, capítulo 2, halajá 4. Eijá Rabá 1:51. Ver Likutei Levi Itzjak sobre Maamarei Razal, pág. 106, que "todas las opiniones son verdaderas y estas y esas son las palabras del Di-s Viviente". Profundice allí. [El versículo citado dice literalmente: "Menajem, el consolador de mi alma, está lejos de mí"]
[17] [El Rebe aquí se refiere a la tradición de Jasidim de explicar los nombres de su Rebe como una referencia al Mashíaj. Esto está en la tradición de los sabios talmúdicos]
[18] Ieshaiahu 11:11-12
[19] Tehilim 123:2. Ver Berajot 31A
[20] Pirkei Avot capítulo 2 Mishná 1
[21] [Literalmente, "el hombre", implica el hombre ideal]
[22] Likutei Torá en nuestra Parshá 22:2
[23] Tania, principio del capítulo 37
[24] Comenzando por la revelación y llegada del Mashíaj en todos y cada uno de los judíos, como es sabido del versículo “vendrá una estrella de Iaakov…” que se refiere al rey Mashíaj (Ierushalmi Taanit capítulo 4, halajá 5) y también a todos y cada uno de los judíos (Ierushalmi Maaser Sheni capítulo 4, halajá 6), ya que en cada judío hay una chispa del alma del Mashíaj (Maor Einaim, final de la Parshá Pinjas)
[25] [Literalmente, "Reinado en armonía". Hay siete Sefirot "emocionales" (emanaciones de Divinidad). Estos "rasgos de carácter" como la bondad, la severidad o la disciplina, la armonía, etc. se reflejan en la personalidad del individuo. Cada uno de estos también incluye a todos los demás. (Hay una bondad dentro de la bondad, una disciplina dentro de la bondad, etc.)]
[26] Son fáciles de encontrar, por medio de libros de índices (que proliferaron en nuestra generación), ordenados de acuerdo al alfabeto hebreo, en los términos acordes: Redención, Mashíaj, etc.
[27] Maimónides, leyes de reyes capítulo 2, halajá 2
[28] Zohar volumen 3 124:2 - en Raia Mehemna. Se cita y explica en Igueret HaTeshuvá, al principio de la sección 26
[29] Igueret HaKodesh del Baal Shem Tov - Keter Shem Tov al principio
[30] [Maamarim son discursos de filosofía jasídica; Likutei Sijot son colecciones de charlas sobre la Torá y las festividades
[31] Ieshaiahu 51:4. Vaikrá Rabá capítulo 13:3
[32] Divrei Haiamim Alef 28:9
[33] Al final de su obra “Mishné Torá”
[34] Pirkei Avot capítulo 3 Mishná 6. Ver Igrot Kodesh, sección 23
[35] Por lo tanto, también quienes desean estudiar en profundidad y en el estilo de un ida y vuelta académico (hasta incluso descubrir nuevos conceptos de la Torá sobre el Mashíaj y la Redención) en un entorno tranquilo y pacífico y por lo tanto prefieren estudiar solos o con un compañero, de todas formas, deben esforzarse (de vez en cuando) en asociarse a un estudio de diez personas, para que ellos también obtengan la virtud que se produce en el estudio público (como se menciona en el texto).
[36] Ver Tania capítulo 37
[37] Baba Batra 10A
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