La parshá de esta semana abre con la orden Divina a Aharón HaCohen de encender el candelabro que se encuentra en el Mishkán (El templo armable y desarmable que se construyó en el desierto). Nuestros sabios, cuya mención sea para bendición, nos enseñan que esta orden fue dicha cuando Aharón se desmoralizó por no haber tenido el mérito de ser parte de la fiesta de inauguración del altar, al lado de los líderes de las tribus. Di-s aceptó el sentimiento de Aharón, que venía de su deseo de cumplir su función plenamente y por este motivo, Lo consoló con el encendido del candelabro: "Por tu vida, lo tuyo es más grande que lo de ellos, porque tu enciendes y preparas las velas" (Rashi al principio de nuestra parshá).
El versículo incluso agrega: "Y Aharón hizo eso, frente a la menorá, encendiendo sus velas, como Dios le ordenó a Moshe" (Bamidbar 8:3), "Para narrar el elogio a Aharón que no hizo ningún cambio" (Rashi sobre el versículo). En apariencia, esto sorprende. ¿Acaso, se nos hubiera ocurrido que Aharón HaCohen modificaría una orden del Santo Bendito Sea Él?
Sino que luego de una profundización pequeña sobre la esencia del candelabro, revelamos la respuesta, junto a una enseñanza para cada uno de nosotros, totalmente actual.
Sobre el candelabro está dicho que es "un testimonio para todas las naciones del mundo que la Presencia Divina habita en Israel". El Cohen encendía la vela oeste cada noche, junto al resto de las velas, primero llenaba cada vasija con la misma cantidad de aceite, "medio log" (aproximadamente 173 cm3) y entonces de veía algo fantástico: Mientras que el resto de las velas se apagaban en el transcurso de la mañana del día siguiente, la vela oeste permanecía encendida 24 horas continuas ¡con la misma cantidad de aceite que las otras! Una imagen eterna a todo el mundo, que hay en el pueblo de Israel algo milagroso y especial, algo que sólo el Santo Bendito Sea Él puede hacer.
La característica especial del candelabro también se expresa en el hecho, que de acuerdo a las palabras de Rashi (citadas del Midrash Agadá), el candelabro se hizo por sí solo, a través del Santo Bendito Sea Él en Su esencia y honor, algo que no ocurrió con ningún otro utensilio del Mishkán, ni siquiera con el Arca del Testimonio. Tanto la fabricación del candelabro como su encendido, expresan el cariño especial del pueblo de Israel a los ojos de Di-s, éstos expresan la revelación de la Presencia Divina especial que sucede en el candelabro. Toda la intención de hacer y encender el candelabro era expresar la característica especial del pueblo de Israel en el mundo, el pueblo elegido, en cuyo interior habita la Presencia Divina. El encendido del candelabro aporta un testimonio vivo a esto, que la luz Divina y la Santidad Divina posan dentro del pueblo de Israel.
A la luz de lo mencionado entendemos, que la luz del candelabro (por lo menos la vela oeste) es una luz espiritual, milagrosa y sobrenatural, una luz de Revelación Divina y no una luz de aceite de oliva puro. Siendo así se podría considerar, que no hay ningún motivo, razón o hincapié en cuidar de forma exacta la orden Divina, ¡pues bajo cualquier circunstancia sucedería aquí un milagro! Esta es la virtud especial de Aharón HaCohen, no hacer cálculos y menosprecios, no disminuir la importancia del acto humano y la orden Divina que lo impulsa. Aharón HaCohen cumplió la mitzvá con todas sus leyes y precisiones.
Lo mismo sucede en relación a la fabricación del candelabro. Si bien fue hecha por el Santo Bendito Sea Él, sin embargo, también la acción Divina fue provocada como consecuencia de la actividad de Moshe, él fue quien arrojó el trozo de oro dentro del horno ardiente, del cual salió el candelabro, él fue quien causó el milagro fantástico.
¿Por qué, en verdad, es así? ¿Cuál es el motivo que se exige de nosotros que nos esforcemos y actuemos, si al fin y al cabo, todo se provoca a través de Di-s? ¿No es una pérdida de energía, tiempo y fuerza?
Una explicación polémica sobre el tema, puede hallarse en las palabras del Maharal de Praga: "Todo acto que Di-s acciona, requiere una acción abajo y Di-s Bendito Sea Lo culmina a través de él". Si Aharón no enciende el candelabro, no sucede ningún milagro, si Moshe no arroja el oro, ningún candelabro sale del fuego y si nosotros no entendemos que para traer la Redención se requiere nuestro trabajo, entonces, Di-s libre...
La sección del candelabro nos enseña una moraleja importante para el judaísmo en general y en traer la Redención, en particular. No existe algo así como sentarse cruzados de brazos y esperar que algo suceda, es imposible apoyarse en alguien o en alguna cosa que haga el trabajo en lugar nuestro. El camino que El Santo Bendito Sea Él, creó en su mundo es, que justamente por medio de las acciones de los seres humanos en un mundo inferior se produzca el pose de la Presencia Divina y la penetración de la Santidad en el mundo. No solo cuestiones naturales o materiales sino incluso temas maravillosos que están más allá de los límites de los seres vivos, temas que están en una categoría de milagro, que aparentemente, se relacionan solo con el Creador, también son atraídos y descargados abajo solo exclusivamente por medio de los actos de los "seres vivos inferiores".
Este concepto incluso se relaciona con la Redención y la construcción del Tercer Beit HaMikdash, pues a pesar de que el Tercer Templo está "construido y terminado, se revelará y vendrá del cielo" (Rashi en el Tratado talmúdico de Sucá 41A), de todas formas, incluirá partes específicas que se construirán por medio de los hijos de Israel, bajo las órdenes del rey Mashíaj. O sea, el Beit HaMikdash se construirá a través del rey Mashíaj, y sobre éste y en su interior se "insertará" o "investirá" el Beit HaMikdash celestial. A semejanza del "fuego celestial" que se investía en el "fuego terrenal" sobre el altar del Beit HaMikdash, sobre lo cual está dicho: "Es una mitzvá que el fuego lo genere el simple ser humano".
Otra idea es que, los hijos de Israel construirán el Beit HaMikdash de acuerdo a los planos descriptos y mencionados en el Tratado de Midot. Es sabido que hay una diferencia entre las medidas del Beit HaMikdash del tratado de Midot y la definición en el libro de Iejezkel. Muchas cosas del libro de Iejezkel no están claras y entran a una categoría de "temas ocultos" que no hay posibilidad de traducirlas a un plano real de construcción.
Y la combinación de ambas ideas: Nosotros construiremos el Beit HaMikdash de acuerdo a las directivas del tratado de Midot y aquellos "temas ocultos" de Iejezkel, descenderán y vendrán de los cielos.
Por lo tanto, ¡está prohibido que nos sentemos de brazos cruzados sin hacer nada, debemos actuar! Pues solo por medio de la actividad y el trabajo recibiremos desde arriba a la Redención verdadera y completa.
Culminamos con una historia sobresaliente sobre la importancia de la acción desde abajo para traer la bendición desde arriba:
Una vez una persona envuelto en lágrimas y súplicas llegó a lo del Rebe Rashab, pidiendo que despierte compasión en el cielo ya que estaba gravemente enfermo. El Rebe le contó una historia similar de la época de su padre, el Rebe Maharash. El Rebe Maharash, entonces, había contado una historia similar que también ocurrió en el tiempo de su propio padre, el Tzemaj Tzedek. El Tzemaj Tzedek contestó: "Trajt gut veet zain gut"(Piensa bien y ser).
Escuchó el jasid la respuesta y respondió con dolor: ¿En qué puede ayudar un pensamiento mío? ¡Que el Rebe piense y un pensamiento del Rebe con seguridad que ayudará! El Tzemaj Tzedek le dijo: "Correcto, pero debes saber el orden de las cosas, hay todo tipo de pensamientos pero un buen pensamiento ayuda".
