En el centro de la parshá de la semana, Nasó, se encuentra la sección que trata sobre la "Sotá", aquella mujer que era denunciada por su marido por una sospecha de adulterio y debía demostrar su inocencia por medio de la ingestión de las "aguas amargas". La sección de la Sotá abre con las palabras: "Háblale a los hijos de Israel y les dirás: Si la esposa de cualquier hombre "se atonta" y lo traiciona a él" (Bamidbar 5:12). Las palabras "se atonta" significa que se desvía del camino justo, del camino de la verdad, del camino del rey. Sin embargo, si esta es la intención del versículo, entonces, ¡tendría que estar escrito "se desvía" y no "se atonta"!
Sobre esto dicen nuestros sabios z"l que con esto alude la Torá que: "La persona no comete una transgresión sino cuando ingresa en él un espíritu de tontería" (Talmud Babli Sotá 3A), ¡pues el judío nunca quiere transgredir la voluntad Divina!
En el libro Tania, capítulo 24, el Alter Rebe explica el significado profundo de esta sentencia del Talmud. La historia judía nos enseña, que también el judío más simple sacrifica y entrega su vida con tal de no inclinarse ante una idolatría. ¿Por qué? Por cuanto que cada judío entiende, siente e internaliza que con una reverencia a la idolatría, ¡él se desconecta del Santo Bendito Sea Él! El judío por la esencia de su naturaleza, no es capaz de realizar este movimiento. Él está dispuesto a morir para no desconectarse de Di-s. La verdad es, que en todo acto prohibido, incluso el más pequeño y liviano, la persona se desconecta de su Creador en el momento en que comete la transgresión y por ello, si no fuera por el "espíritu de tontera" que recubre y oculta a esta verdad Divina, el judío no pecaría nunca pues "el judío no quiere y no puede estar separado de la Divinidad".
La relación entre el pueblo de Israel y El Santo Bendito Sea Él, es comparada e igualada en muchos lugares a la relación entre la mujer y su marido (Como modelo: El Cantar de los Cantares es un ejemplo alegórico sobre esta relación y comparación). En la práctica, la festividad de Shavuot, "el tiempo de la entrega de nuestra Torá" constituye y simboliza con exactitud esta relación.
"En el día de su boda - Esta es la entrega de la Torá" (Mishná al final del tratado de Taanit), es el día en que venimos a establecer el "pacto de casamiento" junto al Santo Bendito Sea Él, es el día que nos juramos fidelidad a Di-s, a Su Torá y a Sus mitzvot.
Cada acto de pecado y transgresión es como un "encuentro sospechoso" con una fuerza o esencia que nos es extraña, cuando nosotros nos unimos con placeres o deseos mundanos que no nos son apropiados, esto constituye algo similar a una traición a nuestro marido amado, El Santo Bendito Sea Él. Una conducta repetitiva de esta clase por parte de "la mujer" es propensa a llevarnos a un estado temporal de "Sotá", una mujer sospechada. Esto que es solo algo momentáneo, superficial y externo, produce un debilitamiento en la cercanía y amor entre las dos partes, una llamado de atención a la relación. Pero, la verdad es, que el objetivo profundo de esta situación es llegar a una purificación total de la mujer y su ascenso a una categoría superior. Tal como las palabras de los sabios sobre el versículo: "Y entonces quedará limpia y podrá concebir" (Bamidbar 5:28), si daba luz con sufrimiento, comenzará a dar luz aliviada, si daba a luz bebes "negros" (bebes con aspecto desagradable), dará a luz bebes blancos (bebes con aspecto lindo), si daba a luz solo niñas, dará a luz también varones".
En la Torá del Jasidismo aparece una explicación según la cual, el pueblo de Israel en el tiempo del exilio es considerado como una mujer "Sotá" sospechada por su marido. A pesar de que éste es un estado desolado e inapropiado y a pesar de que éste es un tiempo duro y desagradable, un ambiente de desconexión espiritual, un sentimiento de distancia inexplicable, pero, junto a esto, debemos recordar el objetivo profundo, "Y entonces quedará limpia y podrá concebir".
La Redención es comparada a un parto, "Tzion dio a luz a sus hijos" (Ieshaiahu 66:8), ésta es la promesa que otorga la Torá luego de la ingestión de las aguas amargas del exilio, entonces la Redención vendrá de una forma de:
1- "dar a luz aliviada", sin el dolor y los sufrimientos del exilio y los dolores de parto del Mashíaj (los cuales ya pagamos y sobró...).
2- "dará a luz bebes blancos", pues "negros" es una metáfora sobre los sufrimientos del exilio, como enseñan los sabios z"l sobre el exilio de Ajashverosh que "se ennegrecieron los rostros de Israel como la base de una cacerola" (Ester Rabá al principio), siendo así, "blancos" alude a al alivio de la Redención.
3- "dará a luz varones", pues la "canción del futuro es en lenguaje masculino" (Tosafot sobre Pesajim 116B), tal como está escrito: "Cantadle a Di-s, un cántico nuevo" (Ieshaiahu 42:10), o sea, un cántico y no una canción, que nos enseña sobre el poder y la existencia eterna de esta Redención tras la cual, no habrá más exilios.
Esto y más todavía. Hay una insinuación profunda en la purificación de la "Sotá" sobre el tiempo actual en el que nos encontramos y la llegada del Mashíaj en en nuestros días. Hay quienes preguntan, si el exilio se provocó como consecuencia de los pecados y la Redención depende de la Teshuvá (el arrepentimiento y retorno a Di-s), entonces, mientras que haya judíos transgresores, l Redención no puede venir y hay que esperar hasta que todos retornen a Di-s...
Sobre este argumento existe una respuesta victoriosa desde la sección Sotá de la parshá Nasó: Para purificar a la mujer para su marido, Di-s está preparado para borrar una parshá entera de la Torá, que fue escrita con Santidad y pureza, junto a Su nombre sagrado, con la condición de hacer morar la paz entre marido y mujer...
Lo mismo sucede en el concepto, Di-s está listo para dejar de lado una falta u otra en la plenitud del cumplimiento de la Torá y las mitzvot por parte de los hijos de Israel, con tal de traer la Redención un segundo antes, y ¡hacer morar la paz verdadera y eterna entre la "mujer", la comunidad de Israel, y el "marido", El Santo Bendito Sea Él!
Sucedió una historia con Rabí Meir que estaba sentado enseñando en la noche de Shabat y había una mujer justa sentada escuchando sus palabras. Cuando ella regresó a su casa, las velas de Shabat ya se habían apagado. El marido se enojó y le preguntó donde había estado hasta ese momento. La mujer le contestó: Estaba escuchando la clase de Torá de Rabí Meir. El contestó: No entrarás a mi casa hasta que le escupas la cara a Rabí Meir. Vino el profeta Eliahu y le reveló a Rabí Meir lo sucedido. Cuando la mujer fue a la casa de estudios, no se atrevió a escupirle la cara y se quedó a un costado. Rabi Meir se dirigió a ella y le preguntó: "Me molestan los ojos, ¡acaso tu sabes soplar en los ojos para curarlos? La mujer le contestó que no. Entonces Rabí Meir le dijo: Si es así, entonces escúpeme en los ojos siete veces y me hará bien. Luego de que ella lo hizo, Rabí Meir le dijo: Ve y dile a tu marido: Tu me pediste que le escupa una vez en la cara y yo le escupí siete veces.
Cuando sus alumnos observaron esto, le preguntaron: ¿Por qué no nos dijiste? Hubiéramos traído al marido a la Casa de Estudios y los hubiéramos golpeado por su orgullo mal habido ¡y entonces habríamos liberado a la esposa de tal situación! Contestó Rabí Meir: "Mi honor no es tan grande como el honor de Di-s, si Di-s ordenó borrar Su nombre sagrado que fue escrito con pureza para hacer morar la paz entre marido y mujer, mi honor no es tan importante. Vale la pena ser deshonrado por algo así. Y si así es con nuestros grandes sabios, que tanto ponderan la importancia de la paz, ¿qué podemos decir nosotros?
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