Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
_________________________________________________________

Revelando a la Gueulá en la parshá Emor - La cuenta del Omer en la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 1, parshat Emor
Si el Mashíaj viene en el medio de la Cuenta del Omer, ¿acaso, debemos seguir diciendo la bendición? Explicación innovadora del Rebe sobre la importancia de la Cuenta
La mitzvá de Sefirat HaOmer que estamos cumpliendo estos días, cada noche, es una de las tantas mitzvot que aparecen en la parshá de la semana denominada Emor.
Todo niño conoce la famosa regla sobre quien se olvida un día de la Cuenta del Omer, sigue contando, pero sin decir la bendición sobre la mitzvá. Es común que esta regla mencionada sea explicada de forma simple, sobre que existe una discusión básica en relación a Sefirat Omer, si la cuenta cada día es una mitzvá individual o quizás esta es una única mitzvá que incluye 49 días.
De acuerdo a la primera opinión, que Sefirat HaOmer es cada día una mitzvá independiente, si la persona se olvida de contar un día, esto no afecta a la cuenta del día posterior y puede continuar contando con la Brajá (bendición sobre la mitzvá). Frente a esto, la segunda opinión sostiene que Sefirat HaOmer es una sola mitzvá extensa, y si la persona pierde un día, la cuenta ya no es completa (como dice el versículo: "Serán siete semanas completas"), por lo tanto, en la práctica, perdió la mitzvá y no hay motivo para seguir contando, por ello, tiene prohibido decir la Brajá los días siguientes. (Ya que la bendición contiene el nombre de Di-s y está prohibido decir el nombre de Di-s en vano). De acuerdo a la aplicación concreta de la ley, nosotros nos guiamos por la visión estricta de cada una de las dos opiniones, por un lado seguimos contando (como la primera opinión) también en caso que falte un día y por otro lado, contamos sin decir la Brajá (como la segunda opinión).
Pero, si pensamos un instante, se revela que esta explicación tan lógica y tan aceptada, tiene un problema, pues de acuerdo a la segunda opinión que afirma que Sefirat HaOmer es solo una mitzvá extensa, entonces, ¿Por qué causa es posible bendecir 49 bendiciones cada una de las noches? Deberíamos bendecir solo una Brajá, al principio de la Cuenta o al final.
El Rebe de Lubavitch contesta está pregunta (y muchas más) con una respuesta innovadora y genial sobre la segunda opinión.
En verdad, todos los sabios sostienen que hay 49 mitzvot (y días) separados en la Cuenta del Omer. La diferencia es, que de acuerdo a la segunda opinión, existe una condición obligatoria para el cumplimiento de la mitzvá, y es que la cuenta sea ordena y continua, el primer día es el día uno, el segundo día contar dos días y así en adelante. Esto significa que las 49 mitzvot de Sefirat HaOmer no están separadas unas de otras, por el contrario, la Cuenta del Omer de cada día está relacionada con la cuenta del día anterior, viene como continuación del día de ayer.
Por ello, la consecuencia es, que quien olvidó contar el Omer un día, no puede seguir contando con Brajá, pues es imposible contar el día siguiente sin haber contado antes el día previo. No hay día tres sin día dos y no hay día cuatro sin día tres. Existe una secuencia de continuidad entre los días de la Cuenta del Omer, que los unifica e integra como eslabones de una cadena. 
Este enfoque innovador, despierta una pregunta fantástica en relación a la llegada de la Redención. Existe una discusión legal, si la mitzvá de Sefirat HaOmer es hoy en día considerada como una mitzvá de la Torá de cumplimiento efectivo. De acuerdo a la opinión de Tosafot (Menajot 66A), en la actualidad, ya que no tenemos Beit HaMikdash y no podemos realizar la ofrenda del Omer en la festividad de Pesaj, no corresponde contar "Sefirat HaOmer", cuando no hay Omer...
Maimónides frente a esto, resuelve (Tmidim uMusafim 7,22) que la mitzvá está vigente en la tierra de Israel y en el extranjero, en el tiempo del Beit HaMikdash y en el tiempo del exilio, al mismo nivel e igualdad. En la práctica, actuamos como la opinión de Tosafot, que la mitzvá hoy en día es solo de los sabios, en recuerdo al Beit HaMikdash, y por lo tanto, esperamos y deseamos este momento tan ansiado, con la llegada del Mashíaj, donde podremos cumplir la mitzvá tal cual es y plenamente, de la Torá con cumplimiento efectivo en el tiempo de la Redención.
Digamos que el Mashíaj llega hoy (Amén Sela!!!) en el medio de los días de la Cuenta, entonces, de acuerdo a la opinión de Tosafot (y del mismo modo de acuerdo a la ley), la cuenta que hicimos hasta hoy es solo una mitzvá de los sabios en recuerdo al Beit HaMikdash, y en cambio, de hoy en adelante, empieza una obligación y cuenta nueva como mitzvá de la Torá. Aparentemente, surge la pregunta, ¿Cómo podremos contar de acuerdo a la Torá los días siguientes de la Cuenta, si de acuerdo a la Torá nos faltan los días anteriores, pues ellos los contamos solo porque es una mitzvá de los sabios?
Por ejemplo, si el Mashíaj llega el 13 del Omer (28 de Nisan), ¿cómo será posible contar el día 14 del Omer como mitzvá de la Torá y con Brajá, si nos faltan los 13 días anteriores?
A la luz de la explicación innovadora del Rebe mencionada arriba, la pregunta se responde. Previamente estudiamos, que cada día de la Cuenta del Omer es una mitzvá independiente, pero para poder cumplirla se necesita la existencia de los días previos. Para contar el día 14, se requiere la existencia de los trece días anteriores de la Cuenta. Hay una regla de la ley de la Torá que enuncia: "El cumplimiento de cualquier mitzvá (incluso una de los sabios) considera a la realidad como existente". Pues, las mitzvot son las cosas importantes (las más importantes) y por lo tanto, su cumplimiento genera importancia y realidad a las cosas con las cuales se hacen. Este concepto es correcto también con respecto a Sefirat HaOmer. La esencia del cumplimiento de la mitzvá, incluso una mitzvá de los sabios, le adquiere importancia, cumplimiento y otorga realidad y existencia a los días contados. Pues, la esencia de contar los días, los hace considerar a ellos una realidad existente.
Esto significa, que si contamos 13 días, también en el caso que no estamos obligados a hacerlo (por ejemplo un niño menor a la edad de Bar Mitzvá) y en el día 14 aparece la obligación de la mitzvá (el niño se hizo Bar Mitzvá), nosotros podemos continuar y contar Sefirat HaOmer con Brajá, pues mientras hayamos contado los días previos y los consideramos a ellos como una realidad existente, ellos se suman y completan la cantidad de días necesarios para el cumplimiento de la mitzvá en la noche siguiente.
A la luz de lo hablado, se responde la pregunta sobre la llegada del Mashíaj. El Mashíaj puede venir también dentro de los días de la Cuenta del Omer...y nosotros podremos continuar contando Sefirat HaOmer con Brajá! Pues, la cuenta de los días anteriores que fue una mitzvá de los sabios, hace que estos días se considerados como una realidad existente y se suman a la nueva mitzvá de la Torá!
Esta explicación sinuosa de la ley (que aclara que si viene el Mashíaj en el medio de Sefirat HaOmer podremos seguir diciendo la Brajá) genera y destaca una moraleja importante en nuestra vida diaria. Si bien, nuestra tarea espiritual actual disminuye o se eclipsa frente a la luz y la riqueza espiritual que sentiremos y veremos con la llegada del Mashíaj, y si bien, el cumplimiento de las mitzvot actuales se observa como marginal y falto de valor con respecto al cumplimiento de mitzvot de la era del Mashíaj, de todas formas, ¡nuestra tarea espiritual actual, es la que le otorga importancia y consideración, unifica, trae y provoca la luz de la Redención!
Así como en Sefirat HaOmer, los días que contamos en el exilio, son los que le dan importancia y consideración a la mitzvá que continúa con la llegada del Mashíaj, de la misma forma, también con relación a todas las mitzvot, (por ejemplo, tzitzit, tefilin, Shabat, cashrut, que son las mitzvot de nuestro exilio), pues ellas provocan la luz de la Redención, como es sabido que la causa es superior a la consecuencia, en este caso, la mitzvá del exilio es superior a la mitzvá de la Redención!
Entonces, todo incremento en el estudio de la Torá y en el cumplimiento de mitzvot con belleza, tiene la potencia de traer la Redención.
Culminamos con un relato acorde a estos días difíciles, que destaca la relación de la tarea del exilio con la alegría de la Redención.
Luego de la partida de este mundo de Rabí Iosef de Kotzk, fueron muchos de sus jasidim a su sucesor, Rabí Iosef Zelig de Strikov para alegrarse en el sitio del nuevo Rebe. Uno de los jasidim ingresó a su habitación y preguntó: Rebe, ¿Adónde conseguimos un poco de alegría en honor a Purim en estos días tan difíciles y amargos? 
Contestó el Rebe: "Los judíos sirven al Santo Bendito Sea Él y sus mitzvot las cumplen con alegría, por lo tanto, tienen asegurada una recompensa en el futuro por venir. Sin embargo, "cash", "efectivo", aún no hay, pero un "préstamo" pequeño está permitido solicitar...Siendo así que Di-s nos preste un poco de alegría del tesoro de alegría de la era del Mashíaj.

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Dona a Centro Leoded - Viene Mashíaj

Dona a través de Paypal al usuario vienemashiaj@gmail.com o haciendo click en el botón Donar