¿Por qué la Torá repite dos veces el relato del Mishkán (templo que se construyó en el desierto)?
En las secciones anteriores de la Torá se trata sobre el Mishkán espiritual, mientras que en nuestra parshá se habla del Mishkán físico, que precisamente, en él, se concretará la intención suprema de la Creación: Hacer de este mundo una morada para Di-s.
Una de las preguntas centrales de las parshiot Vaiakel/Pekudei es, sin dudas, el tema de la repetición y duplicación. ¿Por qué razón, la Torá vuelve a relatarnos por segunda vez todos los detalles de la construcción del Mishkán y los preparativos para ello, luego que ya estudiamos el tema de forma extensa en las parshiot Trumá y Tetzavé? La descripción de la construcción, los tapices, las vigas de madera, el patio, los utensilios, todos ellos, ya fueron mencionados en las parshiot previas. La única diferencia es, que en el primer caso, se habla sobre la orden de Di-s a Moisés de como construir el Mishkán, mientras que en nuestras parshiot actuales se habla de la construcción en la práctica. Aparentemente, la Torá se podría haber conformado con un solo versículo: "Hizo Moisés todo lo que Di-s le ordenó a él", ¡y listo! ¿Por qué motivo hay que extenderse 214 versículos y reiterar todo el relato?
En una conferencia aleccionadora, el Rebe de Lubavitch explica (basado en las palabras del Midrash), que en concreto, aquí no hay ninguna repetición, ¡se está hablando de dos "Mishkán" distintos! El primero (en las parshiot Trumá y Tetzavé) que es espiritual, "una casa celestial" y en cambio, el segundo (el de nuestras parshiot) es material, "una casa terrenal". Ellos, sin embargo, son idénticos, los dos tienen un arca, una mesa, un candelabro, altares y otras cosas, pero, en el primero todo está hecho de fuego espiritual, "un Mishkán de fuego", mientras que el segundo está hecho de madera, tapices, oro, plata y cobre materiales.
El Midrash incluso describe, cuándo, cómo y quién construye el "Mishkán espiritual": "En el momento en que el Santo Bendito Sea Él, habló a Israel sobre establecer el Mishkán, le insinuó a los ángeles servidores que también ellos hagan un Mishkán, y en el momento en que se armó abajo, se armó arriba..." (Bamidbar Rabá 12:12).
En un formato similar, los sabios que explican la Torá escrita (Rabenu Bejaie y el Eben Ezra), responden la pregunta sobre la duplicación del lenguaje en el principio de la parshá Pekudei: "Este es el censo del Mishkán, el Mishkán del testimonio que fue encomendado a Moisés" (Shemot 38:21). ¿Por qué dice dos veces Mishkán, aparentemente era suficiente escribir la palabra una vez sola? Pero, la intención de esta reiteración es que hay dos "Mishkán", uno arriba y uno abajo.
Sería factible pensar, que el Mishkán físico que se construyó a través de seres humanos mortales, sea al fin y al cabo, una réplica del Mishkán espiritual, una miniatura, una imitación barata, una forma de consuelo por el hecho de que nosotros no tenemos la capacidad de recibir "la cosa verdadera". La verdad es exactamente al revés, justamente el Mishkán físico, sobre el que se habla en nuestras parshiot, expresa la materialización del objetivo verdadero del Creador. Exactamente, en el Mishkán físico se cumple la voluntad del Santo Bendito Sea Él.
Mientras que el primer Mishkán, el espiritual, es nombrado en el versículo simplemente con la palabra "Mishkán", el segundo Mishkán, el físico, es llamado "el Mishkán del testimonio". Se podría observar esto como un defecto, nuestro Mishkán está hecho de objetos materiales que ocultan y esconden la Divinidad y por ello se necesita un "testimonio" de que hay algún tipo de relación y correspondencia con la Divinidad. La verdad es, que lo contrario es lo correcto, justamente un Mishkán físico constituye un testimonio sobre el Santo Bendito Sea Él, en Su honor y Su Esencia. La palabra "testimonio" está dicha solo sobre algo que está oculto de la vista, pues sobre algo revelado o que en el futuro se revelará, no necesitamos un testimonio. Los mundos espirituales (y el Mishkán celestial) representan categorías de revelación Divina, una revelación que llega desde Di-s, ¡pero no son Di-s en si mismo!
Justamente a un Mishkán físico viene la esencia Divina a expresarse y revelarse de una forma mucho más sobresaliente que en los mundos superiores, pues "lo fundamental de la Shejiná (Presencia Divina) estaba en los planos inferiores".
La unión profunda entre la esencia Divina infinita junto a la vida limitada y las cosas materiales de este mundo constituye también la relación con el final del libro Shemot, el libro de la Redención. Es interesante señalar, que tanto al principio del libro de Shemot como al final se trata del tema del "censo". Al inicio del libro es el conteo de los hijos de Iaakov que descendieron a Egipto y al final del libro hay un detalle del cálculo de las donaciones, el peso y las cantidades de utensilios. Aparentemente, la palabra Gueulá (Redención) denota una liberación y salida de todas las medidas y límites, en cambio, un censo simboliza lo opuesto. Una cosa limitada, puede ser enumerada y clasificada con exactitud por su cantidad, como setenta almas, o tal cantidad de oro, etc. ¿Es factible que justamente el "libro de la Redención" comience y culmine con un "recuento de inventario"?
Sino, que éste la acción y la novedad fundamental de la Redención: La Redención no saca a la persona del mundo y lo "arroja" dentro de un cosmos utópico infinito..., al contrario, el concepto de la Redención es revelar la luz infinita dentro del mundo limitado, dentro de una categoría que puede ser "enumerada". La finalidad Divina es, sin embargo, llegar y tocar el infinito, por encima de las limitaciones mundanas, pero sin anular al límite o al mundo. Hay que unir los opuestos, lo limitado y lo ilimitado, y esto, por medio del conocimiento y la percepción de que así se cumple la intención verdadera de la Creación del mundo.
Con respecto a nosotros, no solo en la sinagoga, en el momento de la plegaria, cuando estamos envueltos con el talit y coronados con los tefilin, debemos recordar a Di-s, sino también en el trabajo o con la familia en el momento de comer, recreación o descanso, nos recae la responsabilidad de esforzarnos e introducir Santidad en cada cosa.
Culminamos con una historia ejemplificadora sobre la mirada de la Torá del Jasidismo a la unión entre lo material y lo espiritual. Esto lo relató el Rebe, la segunda noche de Pesaj del año 1960:
Una vez un judío le trajo al Alter Rebe una caja de tabaco hecha de plata. El Alter Rebe se negó a utilizar la caja de plata para colocar tabaco diciendo: "Hay un órgano del hombre que no tiene deseos mundanos ¿y ahora quieren también añadirle deseos? Y utilizo la caja de plata brillante como espejo para ver si tenía bien puestos los tefilin de la cabeza.
Una vez relataron esta historia delante del Rebe Tzemaj Tzedek y dijeron que el Alter Rebe había roto la tapa de la caja. El Tzemaj Tzedek aclaró: "La vida de mi abuelo no era romper cosas. Él no se rompió a sí mismo ni al prójimo. Seguramente la tapa estaba unida con un hilo, y mi abuelo quitó el hilo que unía, pero romper, él no rompió nunca nada".
La Torá del Jasidismo no rompe la materia, ella separa al deseo mundano y la unifica con la Santidad.
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