Sobre el contenido de la innovación de la Torá en el futuro por venir, encontramos dos explicaciones:
a) La revelación de los motivos y secretos de la Torá ocultos, que no podemos acceder a ellos de ninguna forma en este tiempo, tal como explica el Alter Rebe en el libro Tania: "Los motivos de las mitzvot no fueron revelados" e incluso los que se revelaron no son "los motivos fundamentales".
b) Una renovación y cambio en las leyes de la Torá que se alterarán en el futuro por venir. Como dicen las palabras del Midrash con respecto a la comida festiva del Leviatán (un gran pez) y el Shor HaBar (el toro primigenio), que la Shejitá del Shor HaBar será por medio de las aletas del Leviatán, a pesar que este tipo de Shejitá hoy en día es inválida, pues entonces cambiará la ley, "una Torá nueva de Mí saldrá".
En este tema de la innovación de la Torá se despierta aparentemente un desconcierto grave con respecto a las dos explicaciones mencionadas:
Con respecto a la primera explicación, la revelación de los motivos y secretos de la Torá ocultos: Acaso no es una regla explícita, que la Torá "no está en los cielos" y el significado de esto es, que no es factible en absoluto que un tema específico de la Torá se innove de una forma profética o similar, sino únicamente de acuerdo al intelecto y evaluación de los sabios de la Torá.
Y he aquí que la revelación de los motivos y secretos de la Torá, no pueden revelarse en absoluto en nuestro tiempo por medio de la captación humana, sino solo en el futuro por venir, en un nivel de revelación celestial (Y esto ciertamente está aludido en el lenguaje de Maimónides sobre que el rey Mashíaj será un "sabio mayor que Shlomo y un gran profeta...y por ello le enseñará a todo el pueblo". Esto significa que para la revelación de estos secretos de la Torá, no es suficiente un sabio del nivel más deslumbrante, sino algo que entra en la categoría de profecía, que solo a través de una revelación celestial se puede llegar a estos secretos ocultos).
Siendo así, ¿cómo es posible incluir en la Torá cosas que son profecías, que no pueden revelarse en absoluto en el intelecto humano? Y como dice Maimónides: "El profeta no tiene derecho a innovar cosas en la Torá".
Con respecto a la segunda explicación el desconcierto es mucho mayor: Acaso, no sabemos que no es posible nunca un cambio en las leyes de la Torá, "que es una mitzvá que se establece por siempre, por toda la eternidad y ella no tiene cambios, ni disminución, ni aumento", ¿cómo es posible entonces que en oposición a esta regla, cambien las leyes de la Torá?
El punto que explica la primer idea sobre la revelación de los motivos y secretos de la Torá: No es la explicación que estos secretos no fueron entregados a Moshe en el Sinai. El Mashíaj solo revelará a aquellos secretos, que son en esencia, parte inseparable de la Torá (A pesar de que hoy no podemos captarlos con nuestro intelecto). Y no hay que sorprenderse de que estos secretos sean llamados con el nombre de "Torá nueva" a pesar de que en esencia son parte inseparable de la Torá existente, pues hallamos más sobre este mismo tema: Que también aquellos descubrimientos de la Torá que se innovan en este tiempo, no son sino una revelación de lo existente, como dicen los sabios: "Todo lo que un estudiante avanzado en el futuro innovará, se le entregó a Moshe en Sinai". Vemos entonces, que esto no esta en contradicción, de hecho es algo nuevo y junto a esto, ya se le entrego a Moshe en Sinai.
Estos nuevos descubrimientos fueron entregados a Moshé en un nivel de "ocultamiento". Es decir, no es la explicación que estas innovaciones le fueron dadas tal como son en su formato, sino que aquellas reglas con las que se estudia la Torá fueron entregadas a Moshe en Sinai y con esa ayuda los "estudiantes avanzados" desarrollan el concepto detalle por detalle y llegan a la novedad. En la práctica esta ley o idea "nueva" está incluida en aquellas reglas de estudio que fueron transmitidas. Por un lado, este es el descubrimiento del estudiante, él es quien "reveló" la novedad dentro de las palabras y por otro lado la idea esta incluida en la Torá que le entregaron a Moshe en Sinai.
Así es exactamente con las innovaciones dela Torá del Mashíaj: Todos estos motivos y secretos están incluidos en la Torá que recibió Moshe en Sinai. Este es el problema, que estas cuestiones son elevadas y impenetrables a la captación humana, por ello hay una necesidad del nivel de profecía para revelarlas. Pero la revelación, es la revelación de algo existente, los motivos y secretos que existen dentro de la Torá.
¿Cuál es entonces la gran diferencia entre los nuevos descubrimientos de un "estudiante avanzado" y la "Torá nueva" del Mashíaj? Acaso, no son los dos la revelación de algo que ya existía de forma oculta. Siendo así, ¿cuál es la maravilla enorme que le asignan a la Torá del Mashíaj, hasta tal punto que "la Torá que la persona estudia en este mundo es banal frente a la Torá del Mashíaj?
La diferencia radica en el nivel de ocultamiento en que existían las cosas antes de revelarse: Las innovaciones de un "estudiante avanzado" no están en un nivel de ocultamiento tanta grande con respecto a las innovaciones que se revelarán por medio del Mashíaj. La prueba: La esencia del hecho que estos descubrimientos pueden revelarse por medio de un estudiante, en oposición a la "Torá nueva" que no puede revelarse en el intelecto humano.
Y por cuanto, que al fin y al cabo, como se dijo, las cosas deben asentarse en el intelecto humano, pues solamente así es la forma de la Torá ("que no está en los cielos"), por ello, hay que decir, que luego de que se revelen estas innovaciones (de forma profética) al Mashíaj, él las comprenderá con su intelecto, su gran inteligencia e incluso las enseñará a todo el pueblo, que estará entonces en el nivel de "grandes sabios, que captan el conocimiento de su Creador".
(Y de acuerdo a esto, comprenderemos la precisión del lenguaje de Maimónides sobre que el rey Mashíaj será un "sabio mayor que Shlomo y un gran profeta...y por ello le enseñará a todo el pueblo". Las palabras "por ello" vienen a continuación de las dos virtudes, profeta y también sabio. Profeta por la revelación de la información que no puede manifestarse por medio del intelecto sino por la profecía y junto a esto, un gran sabio para el entendimiento de aquellas cosas que se revelaron por la profecía y su enseñanza a todo el pueblo).
Ahora pasemos a analizar las innovaciones en las leyes de la Torá, que aparentemente contradicen el principio que "que se establece por siempre, por toda la eternidad y ella no tiene cambios, ni disminución, ni aumento". Debemos explicar, que en verdad, no hay aquí ningún cambio en absoluto de las leyes de la Torá, sino una revelación nueva en las leyes de la Torá mismas: Las leyes de la Shejitá que invalidan la utilización de aletas de pez, de entrada no fueron dichas en absoluto sobre este caso específico (como encontramos en un caso similar con respecto a la permisión especial que hubo en el tiempo del profeta Eliahu de realizar ofrendas fuera del Beit HaMikdash, que se estudia del versículo: "Cuídate, quizás realices tus ofrendas en cada lugar que veas" - "Pero tu ofrendarás en cada lugar que te diga a ti el profeta, de la misma forma que ofrendó Eliahu en el monte de Carmel", que esta permisión especial nos enseña que con respecto a un caso específico no fue enunciada de entrada, la limitación de realizar ofrendas sagradas fuera del Beit HaMikdash. No es esto solamente una permisión para transgredir una prohibición sino la revelación de la cosa, que sobre esto no fue enunciada la prohibición).
E incluso esta novedad enseñará el Mashíaj a todo el pueblo, con entendimiento y captación en concordancia a las reglas de la Torá y entonces el Beit Din (tribunal) mismo, definirá y resolverá la sentencia para cada cosa, que en verdad está permitida.
Es una regla, que cuando hay en la Torá dos explicaciones sobre una misma cosa, hay un relación de contenido entre ellas. Debemos entender entonces en nuestro tema: ¿Cuál es la relación entre las dos explicaciones sobre la "Torá nueva", la revelación de los secretos de la Torá y la innovación que se descubrirá en el futuro por venir en las leyes de Shejitá?
Para entender esto, debemos explicar un tema adicional de igual contenido: La innovación de las leyes de la Torá en el futuro por venir, que se deriva de un nivel muy elevado en el estudio de la Torá (Similar a la revelación de los secretos de la Torá ocultos). Y esto es: La innovación que se descubrirá en el futuro por venir en el tema de la definición de las discusiones de Beit Hilel y Beit Shamai. En la actualidad, en la mayoría de las discusiones, la ley queda como Beit Hilel y en el futuro por venir se innovará la ley y será como Beit Shamai.
La explicación profunda sobre la discusión general entre Beit Hilel y Beit Shamai nos ayudará a comprender esto. Pues aparentemente, ¿cuál es la causa, que en la mayoría de las discusiones Beit Hilel alivia la ley y por otro lado Beit Shamai la hace más estricta? ¿Acaso, de forma casual siempre "resulta" que en todo tema Beit Hilel se inclina hacia aliviar la ley y Beit Shamai a agravarla? Sino que con seguridad existe una diferencia fundamental en el enfoque de ellos. Explicación: Cada ley de la Torá tiene caras para un lado y para el otro. Como las palabras del Midrash: "Sobre cada cosa...le decía (Di-s a Moshe) hay 49 caras de impureza y 49 caras de pureza. Dijo Moshe: "Amo del Universo, ¿cómo sabremos la verdad de una cosa? Le contestó Di-s: "Tras la mayoría debemos inclinarnos, si la mayoría impurifica, es impuro y si la mayoría purifica, entonces es puro". Pues cada ley, en verdad, tiene lugar para los dos lados, pero la Torá fija, que la sentencia debe ser de acuerdo a la mayoría.
Por ello, en la discusión de Beit Hilel y Beit Shamai, Beit Hilel por su naturaleza, por el lado de la raíz de sus almas, tienden a aliviar, "observan" siempre los lados que alivian. En cambio, Beit Shamai cuya naturaleza es agravar, ven siempre el lado estricto.
Dice la Guemará, que en esencia, que los estudiantes de Beit Shamai eran más sabios que Beit Hilel, "más afilados". Pero por cuanto que Beit Hilel eran mayoría, por ello la ley quedó según su opinión. Pero en el futuro por venir, por cuanto que la sabiduría aumentará en todo Israel, entonces se convertirá la opinión del mayoría a la idea de Beit Shamai y por ende cambiará la ley y será como ellos! Justamente, a través de un incremento en la sabiduría de la Torá, un nivel superior de estudio, cambiará la ley. Lo mismo es con respecto a la permisión de la Shejitá del Shor HaBar con las aletas del Leviatán, pues este entendimiento viene a causa de una clase de estudio más elevada, la revelación de los motivos y secretos de la Torá.
Pero aún debemos comprender, pues estos dos temas (La Shejitá y la discusión entre Beit Hilel y Beit Shamai), están aparentemente en contradicción uno con el otro, pues la innovación de que la ley es según Beit Shamai es un agravamiento de la ley, mientras que el cambio en las leyes de Shejitá es una atenuación de la ley (Pues esta Shejitá que hoy en día es inválida, en el futuro por venir será kosher).
Otra dificultad más: ¿Cómo es factible que justamente en el futuro por venir, en el tiempo en el cual se cumplirá "el espíritu de impureza erradicaré de la tierra", haya necesidad de tomar medidas más estrictas y colocar vallas adicionales, cuya razón de ser es impedir la posibilidad de cosas negativas por medio de un alejamiento de ellas?
Una tercera pregunta: Por cuanto que encontramos en la Guemará, que en una ocasión, la cantidad de alumnos de Beit Shamai superó a la de Beit Hilel y la ley se determinó de acuerdo a los primeros, y "ese día fue duro para Israel como el día en que se hizo el becerro de oro"; ¿cómo concuerda esto con que en el futuro por venir, el tiempo más sublime de todos los tiempos, se produzca un cambio así en todas las discusiones entre ellos y la ley se determine como Beit Shamai?!
Para explicar este tema, debemos en primer término explicar algo con respecto a la fuente de una ley, en la que encontramos un tema similar, un aumento en las mitzvot de la Torá en el futuro por venir en relación a las "ciudades de refugio", pues en este tiempo hay seis ciudades de refugio y en el futuro por venir, cuando "amplíe Di-s, tu Di-s a tus fronteras", se agregarán otras tres ciudades adicionales.
Y tal como dicen las palabras de Maimónides, ésta es una prueba en la Torá sobre la llegada del Mashíaj, pues la "ampliación de las fronteras" ("amplíe Di-s, tu Di-s a tus fronteras") no ocurrió nunca y con total seguridad que la Torá no ordenó en vano sobre algo que no sucederá, sino que es clara la intención de que en la era del Mashíaj, ampliará Di-s nuestras fronteras.
En otro lugar se explica, que por cuanto que la eternidad de las mitzvot de la Torá tiene una fortaleza extraordinaria, por ello la Torá "ancló" a la fortaleza de la Redención con las mitzvot de la Torá en sí (que ellas mismas dependan de la Redención, un aumento de tres ciudades en la ampliación de las fronteras del futuro), para que la Redención sea obligatoria por el lado de las mitzvot de la Torá, la imposición más fuerte que pueda existir.
Y aquí encontramos una cosa interesante: Por un lado, como se dijo, la Redención es obligatoria por el lado de la Torá, hay una orden de la Torá, las ciudades de refugio, y la Torá "no tiene cambio, ni disminución ni aumento", pero por otro lado, la Redención se enfatiza justamente por medio de un aumento en las mitzvot de la Torá, el agregado de tres ciudades! Sino que esto es lo que estudiamos, en verdad, este "aumento" no es un cambio o agregado sobre la Torá en absoluto, sino un incremento dentro del marco de la Torá mismo. La Torá misma se refiere a dos épocas, el tiempo actual y el futuro por venir, de una manera distinta, cada una tiene leyes distintas, en este tiempo hay seis ciudades y en el futuro habrá nueve ciudades.
Y la explicación del tema de acuerdo al contenido profundo del concepto de las ciudades de refugio, la diferencia entre las seis ciudades del tiempo actual y las tres ciudades adicionales del futuro por venir:
En la Torá hay dos cuestiones: a) La Torá en sí misma, más allá de su correspondencia con el mundo. b) Su entrega abajo en la tierra, para actuar en el mundo y refinarlo. En general, esta es la diferencia entre la Torá -sabiduría Divina- y las mitzvot, las indicaciones de como el hombre debe desempeñarse en el mundo. Más particularmente, es la diferencia entre Niglé, la parte revelada de la Torá que está relacionada con temas mundanos y Pnimiut HaTorá, el interior de la Torá, la Torá en sí misma, superando al mundo.
En este tiempo la tarea espiritual fundamental se expresa en la refinación del mundo. En el futuro por venir, cuando se complete la tarea de refinación que es la separación del mal del bien, lo fundamental será el estudio de la Torá en sí mismo, las fusiones superiores.
Y este es el concepto de las ciudades de refugio en este tiempo y en el futuro por venir: La ciudad de refugio, en general, está relacionada con la rectificación de las transgresiones, que toda persona que comete un pecado es considerado como un "derramador de sangre", pues transfiere vitalidad desde la Santidad hacia la "klipá", cáscara que simboliza al mal (Sin embargo, es considerado como un asesino involuntario, pues la voluntad verdadera de un judío es cumplir la voluntad de Di-s, solo que "su mal instinto lo forzó"). Y la reparación para esto son las ciudades de refugio, que en su concepción profunda se refiere al estudio de la Torá. La Torá refugia al hombre y los salva del "vengador de la sangre" que es el mal y por medio de ella se corrige el pecado.
Y la diferencia entre las ciudades de refugio en este tiempo con respecto a las ciudades de refugio del futuro por venir (de acuerdo a su explicación profunda) es: En este tiempo "las ciudades de refugio" son la parte revelada de la Torá. Y esta es la alusión de que hay seis ciudades, seis órdenes de la Mishná, que incluyen las leyes de lo prohibido y de lo permitido, impureza y pureza, etc, pues a través de esto se hace la refinación del mundo. Pero en el futuro por venir, habrá una nueva clase de ciudades de refugio, acorde a la altura espiritual que prevalecerá en el mundo. Si bien no será factible la realidad de hacer el mal en la práctica, pero aún en la primera época de la llegada del Mashíaj, la esencia de la existencia del "mal" en el mundo quedará, antes que se cumpla "el espíritu de impureza erradicaré de la tierra" por completo y por ende hay una necesidad de estudiar Torá, para evitar la posibilidad de esto, que se produzca algo malo. Y esto se hará por medio de un nuevo nivel de estudio de la Torá, el interior de la Torá que está aludido en las "tres ciudades adicionales", pues la Torá está relacionada con el número tres y es llamada Torá triple, siendo así, el incremento de las tres ciudades alude a una innovación específica en toda la Torá, que es la revelación de Pnimiut HaTorá, el interior de la Torá.
Una alusión adicional: Las tres ciudades adicionales serán las ciudades del Keni, Kenizi y Kadmoni. Es sabido lo que está explicado en el Jasidismo, que estudiando en profundidad, las tierras de los siete pueblo ya se conquistaron (las que poseemos en este tiempo) y ellas se corresponden con las siete emociones. En cambio, las tres ciudades que se agregarán en el futuro equivalen a las tres funciones intelectuales. Pues en este tiempo, la tarea fundamental es la refinación de las emociones y en el futuro por venir el trabajo principal será la refinación de los atributos intelectuales. Esto concuerda con lo estudiado más arriba, que las ciudades de refugio que se adicionarán simbolizan un nuevo nivel que se revelará entonces, en el futuro por venir.
De acuerdo a esto, entenderemos porque en el futuro por venir la ley se determinará de acuerdo a Beit Shamai:
La razón profunda de la diferencia entre Beit Hilel y Beit Shamai es: Para la opinión de Beit Hilel que se inclina a atenuar, las cosas que están "sobre el límite" de lo permitido y lo prohibido (es decir, cosas que despiertan discusión) hay que permitirlas. Pues la diferencia global entre algo prohibido y algo permitido es, que lo permitido puede utilizarse y con esto producir su refinación y depuración, en cambio, las cosas prohibidas son refinadas por medio de su rechazo y distanciamiento. Pero en algo que está "sobre el límite", que el mal no está revelado, Beit Hilel sostiene que no hay que darle importancia y por ello hay que permitirlo y utilizarlo. En oposición, Beit Shamai le da importancia al mal que se encuentra oculto y sostiene que incluso de él debemos alejarnos y por medio de esto refinarlo.
La diferencia entre ellos se deriva por el gran nivel de Beit Shamai en el estudio de la Torá: Por cuanto que los estudiantes de Beit Shamai eran "muy filosos", un gran nivel en el estudio de la Torá, por ello, por el lado de esta categoría, pueden refinar incluso el mal que se encuentra oculto y sutilmente encubierto. Pero por el lado del nivel de estudio de Beit Hilel es imposible refinar aquel mal que se encuentra de forma tan sutil, por ello, ya que ese mismo mal es imposible de refinar, por lo menos hay que utilizarlo para una cuestión de Santidad.
Y con esto se entenderá, que en este tiempo, en el que la mayoría de las personas están en el nivel más bajo de estudio de la Torá, la ley se determina de acuerdo a Beit Hilel.
Por ello también se entiende, que cuando fijaron en este tiempo la ley como Beit Shamai, esto fue una cosa grave y dura para Israel como el día que se hizo el becerro de oro, pues cuando rechazamos y desplazamos de la frontera de la Santidad cosas que pueden ser refinadas, habrá con esto un aumento en la fuerza del lado de la klipá (la cáscara, o sea, el mal). Pero en el futuro por venir, cuando Israel ascienda a la categoría más alta, cuando nos cuidamos incluso del mal que se encuentra oculto en las cosas, esta vez no quedará sino alejarlas, por el mal que hay oculto en ellas.
Este concepto está relacionado con la festividad de Shavuot, el tiempo de entrega de la Torá (pues entonces también se entregó toda la Torá, también la "Torá nueva).
Hay una discusión entre Beit Hilel y Beit Shamai con respecto a la realización de una ofrenda que es enteramente quemada en la fiesta de Shavuot: Para Beit Hilel se debe ofrendarla dentro de la festividad y para Beit Shamai luego de la festividad (pues su cumplimiento no desplaza a la festividad, por cuanto que no hay parte para necesidad de consumo humano). Por lo tanto, para la opinión de Beit Shamai el día siguiente a Shavuot se llama "Iom Tabúaj" pues este día se degüellan las ofrendas.
También hallamos la palabra "Tabúaj" en relación a otro tema de la festividad de Shavuot, pues está escrito en la Guemará que en el día anterior de la entrega de la Torá salió un espíritu malo llamado "Tabúaj", que si Israel no hubiese recibido la Torá, él hubiera sido su "degollador" Di-s libre. Sin embargo explica el Maharsho, que por cuanto Israel recibió finalmente la Torá, por el contrario, ellos lo degollaron a él, por eso se llama "Tabúaj", literalmente "degollado"..
La relación entre las dos explicaciones: Para la opinión de Beit Shamai, "Iom Tabúaj" se refiere al degüelle del ietzer hará (el mal instinto), que se logra justamente luego de la festividad y no en ella misma. Y encontramos, que en esta cuestión, Beit Hilel aceptó la idea de Beit Shamai. La causa profunda de esto: Por cuanto que en la festividad misma no hay necesidad de degollar al ietzer hará, porque entonces se entregó la Torá que incluye dentro suyo como se mencionó a la "Torá nueva" y por el lado de su categoría superior se refina incluso al mal oculto (como la opinión de Beit Shamai), entonces no hay necesidad de degollar al ietzer hará.
Ahora expliquemos en profundidad el tema de la Shejitá con las aletas del Leviatán: El motivo por el cual, esta Shejitá será permitida incluso de la forma que está prohibida hoy en la actualidad, es porque esta Shejitá será efectuada por el Santo Bendito Sea mismo (por medio de las aletas del Leviatán). Y la Shejitá de Di-s, por su esencia, no tiene los límites de la Shejitá convencional (Incluso que en general, Di-s cumple también todas las mitzvot). De acuerdo al Jasidismo el sentido de la Shejitá es el ascenso del animal a una categoría superior. Es decir, en la Shejitá se expresa el concepto integral de todas las mitzvot, la refinación del mundo por medio de la utilización de cosas materiales para la Santidad y con esto, el ascenso de ellos mismo hacia ella. Cuando esto se realiza por medio del hombre, que por el hecho de ser limitado, existen distintas cercos a la cuestión. Pero en Di-s, como se comprende, no caben ningún tipo de limitaciones, no hay necesidad de cercos.
Está traído en el Jasidismo que la atracción de luz Divina por medio del cumplimiento de las mitzvot
negativas es más elevada la luz Divina que es atraída por medio del cumplimiento de las mitzvot positivas. ¿Por qué? La luz Divina que se atrae por el cumplimiento de las mitzvot positivas por cuanto que no está en una categoría tan alta puede atraerse por medio de cosas materiales. O sea, que la materia es un "keli" recipiente para esta luz. Sin embargo, para la luz Divina que se atrae por medio de las mitzvot negativas, la materia no es un recipiente para contenerla. Y el recipiente para esta elevada luz es la inacción.
Y este tema es como la diferencia que existe entre la "captación positiva" y la "captación negativa", la captación positiva se relaciona con las cosas entendibles dentro del marco del intelecto, pero las cosas
que están por encima de este marco y el intelecto no las puede captar tal como son, sino solo es posible captar lo que no son, lo que es posible descartar, al ser que van más allá del intelecto.
Por ello, Beit Shamai, cuya raíz está en la categoría superior de "Guevurot" (severidades) que se encuentra por encima del nivel de "Jasadim" (bondades), observan como son las cosas en su raíz, aquella luz superior, que no se revela de una forma de acción sino de inacción, por ello, ellos "agravan" la ley y prohíben. Pero Beit Hilel observan las cosas tal como se revelan y no en su raíz superior y por ello atenúan y permiten.
Por ello, en este tiempo que la mayoría de las personas no se relaciona al nivel de Beit Shamai, hay que hacer prevalecer las bondades y no prohibir estas cosas. Pero en el futuro por venir, tal como se mencionó, no habrá temor de cuestiones negativas, entonces se podrá apreciar la raíz de las cosas, en un nivel de severidades de Santidad, e impedir la acción para captar la luz superior que llega por medio de la inacción.
Y este es el tema del agregado de las tres ciudades de refugio, los motivos y secretos de la Torá: "Make nefesh", "Quien mata a una persona", alude al conjunto de cuestiones negativas. Y de acuerdo a lo que venimos explicando, son aquellas cuestiones muy elevadas, que no se puede captar la luz sino desde una forma de descarte (captación negativa). El alojamiento del "asesino" en la ciudad de refugio nos enseña sobre la unión de dos opuestos: Aquellas cuestiones que no vienen sino de una forma de captación negativa (las mitzvot negativas), penetran de una forma de absorción interior!
Y este es también el contenido de la permisión especial en las cuestiones de Shejitá, que con esto se expresa, como en un tema por lo menos, también algo que está prohibido, a lo cual no se puede llegar sino por medio de una captación negativa, es atraído e internalizado de una forma de captación positiva, que llega al interior y se hace sangre y carne como su carne.
Y el motivo de que este tema se alude justamente en la permisión de la Shejitá del Shor HaBar con las aletas del Leviatán:
El Leviatán se ubica en el océano llamado "mundos ocultos", revelaciones elevadísimas que no pueden atraerse hacia abajo. El Shor HaBar representa a los "mundos revelados", revelaciones que sí pueden descargarse abajo, pero de menor intensidad. En el futuro por venir se unirán las virtudes de cada uno, y esto está aludido en el ascenso del Shor HaBar por medio del Leviatán: También las cuestiones más elevadas, la captación negativa (El Leviatán, los mundos ocultos) será atraída y descargada en la captación positiva (Shor Habar, los mundos revelados).
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