Shemini significa "octavo", mientras que, en contraste, el orden natural está compuesto de un ciclo de siete. Incluso Shabat, el séptimo día, se asocia con un sentido de perfección y
plenitud dentro del orden natural como se refleja en la declaración de nuestros sabios: “¿De qué carecía el mundo? De descanso. Cuando llegó Shabat, con él vino el descanso", la calidad de descanso que Shabat aporta es de una dimensión que, cuando falta, crea una carencia en el mundo. En contraste, el número ocho se refiere a una cualidad que es totalmente trascendente en la naturaleza, completamente por encima de los límites de nuestro mundo.
Esta idea de contraste se puede desarrollar aún más al centrarse en el aspecto especial de la Cuenta del Omer este año. Está escrito: "Y contarás ... desde el día siguiente a Shabat ... y serán siete semanas completas". Cuando Pesaj cae en Shabat, comienza la Cuenta del Omer en un sentido simple y literal "desde el día siguiente a Shabat" y así las semanas de la Cuenta del Omer son paralelas al ciclo semanal ordinario. Nuestros sabios explican que esto otorga una dimensión adicional de perfección a este período de tiempo.
Debemos explorar este concepto en mayor profundidad: Pesaj y la Cuenta del Omer reflejan dos patrones diferentes de servicio a Di-s. Pesaj significa "salteo" y se refiere a un salto más allá del orden natural de las cosas, como en la Redención de Egipto cuando "el Rey de Reyes, el Santo Bendito Sea Él, se reveló a ellos y los redimió".
En oposición, la Cuenta del Omer representa una secuencia paulatina de desarrollo, en la cual, la persona va refinando sus siete cualidades emocionales. En particular, estas siete cualidades se combinan e integran entre sí, de modo que, en los 49 (7 por 7) días del Omer, refinamos cada dimensión particular de nuestra composición emocional. En paralelo, de forma similar, este servicio personal eleva a todo el mundo que fue creado a través de estas siete cualidades y manifestaciones Divinas.
Por lo tanto, parece que Pesaj y la Cuenta del Omer representan dos patrones diferentes de servicio a Di-s: ¿Por qué la Torá asocia a los dos?
Esta pregunta se ve reforzada por el hecho de que, al dar la orden de contar el Omer, la Torá se refiere a Pesaj como "Shabat". Aquí también vemos un contraste similar. La Santidad de las festividades depende de la tarea del pueblo judío. Por lo tanto, nuestros sabios enseñan sobre el versículo: “Estas son las festividades de Di-s, que proclamarán en sus momentos señalados”, que esto significa que la Santidad de las festividades depende del pueblo judío. Por el contrario, la Santidad de Shabat no depende en absoluto del pueblo judío. La Santidad es atraída y bajada desde Arriba.
Si es así, ¿por qué la Torá asocia la Cuenta del Omer (que, como se menciona más arriba, se refiere al esfuerzo espiritual del hombre) con el término Shabat (que refleja la Santidad que Dios nos ha dado)?
Estas preguntas se pueden resolver de la siguiente manera: La tarea del hombre en este mundo, no debe involucrar solo aquellos elementos de espiritualidad con los que comparte una conexión, es decir, aquellos que se relacionan con el orden natural. Sino que también debe incluir a aquellos elementos que trascienden el orden natural y cuya revelación depende de Di-s, éstos deben descargarse e internalizarse dentro de nuestra personalidad y dentro del mundo en general, a través del servicio a Di-s. De esta manera, podemos lograr una fusión de ambas cualidades: habrá una revelación de la Divinidad que trasciende el orden natural, pero se atraerá y descargará dentro del mundo a través del servicio del hombre.
Se alude a este concepto en el versículo: "Y contarán para ustedes, ... a partir del día siguiente a Shabat ...". En profundidad, la expresión "el día siguiente a Shabat" se refiere a un nivel superior a Shabat, es decir, por encima incluso del nivel de perfección dentro del orden natural. Además, al usar este término en lugar de la expresión "el día siguiente a Pesaj" o "el día siguiente a la festividad", la Torá enseña que esta influencia supera no solo la influencia que los judíos pueden atraer a través de sus propios esfuerzos (las festividades), sino que también supera la influencia que es atraída y bajada desde Arriba (Shabat).
Al decirnos: “Y contarán para ustedes”, la Torá también enfatiza la intención de que esta influencia se descargue e internalice dentro del mundo en general. El versículo continúa mencionando: "siete semanas completas", que apunta a los esfuerzos para que esta influencia impregne al mundo de una manera particular. Esto lleva a la cuenta de "cincuenta días", la revelación de un nivel que trasciende al mundo, incluso tal como éste existe en un sentido refinado (es decir, los 49 días del Omer, en los cuales cada uno de los siete atributos con los que el mundo fue creado se expresa de una manera refinada).
El quincuagésimo nivel que se asocia con la entrega de la Torá, trasciende por completo al conjunto de la existencia mundana. Sin embargo, dado que está precedido por el servicio espiritual de la Cuenta del Omer, este nivel puede atraerse e incorporarse dentro del contexto de la existencia material.
En base a lo anterior, podemos apreciar la dimensión especial que aporta el hecho de que Pesaj cae en Shabat. En primer lugar, en un año así, se ve claramente cómo la influencia que proviene del "día siguiente a Shabat", es decir, su naturaleza extraordinariamente trascendente, se revela abiertamente. En segundo lugar, ya que las semanas de la Cuenta del Omer son paralelas a las semanas del orden natural (de Domingo a Shabat), vemos claramente cómo esta influencia trascendente permea al mundo en su totalidad. Así, las dos dimensiones que caracterizan cada año la influencia de la Cuenta del Omer, se revelan más abiertamente cuando el primer día de Pesaj cae en Shabat.
De una manera más particular, estos niveles descriptos anteriormente se revelan este año en el primer Shabat dentro de la Cuenta del Omer (que en la diáspora es Ajaron Shel Pesaj, el último día de Pesaj y en Eretz Israel es Isru Jag, el día posterior a Pesaj) cuando se cuenta una semana entera del Omer, la semana asociada a la cualidad de Jesed (bondad), que es completada. Además, la finalización de la cuenta de esta semana se relaciona con la finalización de la cuenta de Jesed (Desde Jesed en Jesed hasta Maljut en Jesed) que es la primera cualidad y la fundamental, que se describe como "el día (cualidad) que acompaña a todos los demás días (cualidades)", que es similar y modelo del completado de todos los días de la Cuenta del Omer.
En un año así, las dos cualidades mencionadas anteriormente se revelan en el microcosmos. La revelación de la dimensión que trasciende al conjunto mundano se refleja en el octavo día de las festividad, en Ajaron Shel Pesaj. Como se dijo en la previa, el número ocho indica que una revelación por encima del orden natural. La finalización de la cuenta de la primera semana refleja cómo esta influencia se atrae y descarga a todo el mundo, porque como ya estudiamos, el atributo de Jesed tiene un efecto en todas las demás cualidades.
Estas cualidades se enfatizan aún más cuando el octavo día de Pesaj cae en Shabat, porque esto revela cómo la dimensión trascendente asociada con el número ocho se fusiona con Shabat, es decir, el orden natural tal como existe de manera perfecta.
También hay una conexión con el día festivo de Ajaron Shel Pesaj. La celebración de Ajaron Shel Pesaj se instituyó en relación al Séptimo Día de Pesaj, el día que conmemora la partición del Mar Rojo, que fue la etapa final del éxodo de Egipto.
En el pensamiento jasídico, se explica que la división del mar refleja la unión entre los mundos trascendentes que están por encima de la revelación (como el mar, cuyas criaturas están ocultas y cubiertas sus propias aguas) y los mundos inferiores revelados (la tierra seca, en la que las criaturas se pueden ver abiertamente). En particular, hay dos opiniones acerca de la naturaleza de la unión establecida entre mundos: a) La idea del Zohar, que la unión se establece a través de la elevación de los mundos inferiores; b) La idea del Arizal, que la unión se establece a través de la revelación desde Arriba.
Según el Jasidismo, "estas y estas son las palabras del Di-s viviente", o sea, que ambas concepciones son ciertas. Y de esta manera, la fusión es completa, una revelación desde Arriba (cuando la revelación se inicia desde arriba, se manifiestan niveles más trascendentes) y una elevación desde abajo (que permite internalizar la influencia recibida de una manera más completa). Por lo tanto, también tenemos un paralelo con el tema explicado anteriormente, que la revelación que trasciende el mundo permea al mundo mismo.
Aquí también podemos ver la conexión de Pesaj que cae en Shabat con el Pesaj que cae en la parshá Shemini. A pesar de que "Shabat" y "Shemini" son 2 categorías diferentes y distintas una de otra, pues Shabat enseña sobre la perfección del mundo y su naturaleza y Shemini enseña sobre el nivel sobre-natural, sin embargo, el Shabat de Pesaj (sobre el que está escrito "al día siguiente de Shabat") es de una forma de salto más allá de la perfección del mundo, que es el octavo nivel. De aquí se entiende que el nivel de "al día siguiente de Shabat" (el octavo nivel) que se reconoce abiertamente en un Pesaj que cae en Shabat tiene un énfasis mayor en este Shabat de Pesaj que en el Shabat de la parshá Shemini.
Incluso los niveles trascendentes asociados con Shemini, y este año, el pico máximo al que se llega debido a la lectura de la parshá Shemini ocho veces (es decir, la trascendencia de la trascendencia), se atraen e incorporan a nuestro mundo a través de la Cuenta del Omer.
2. Pesaj es "el tiempo de nuestra libertad". Además de conmemorar la Redención de Egipto, Pesaj también ofrece el potencial para todas las Redenciones futuras, incluida la Redención verdadera y completa, cuando "como en los días de tu salida de Egipto, les mostraré maravillas”. En particular, es el octavo día de Pesaj el que comparte una conexión con Mashíaj. Esto se expresa en lo siguiente: a) El número ocho en la Torá está asociado con la Era de la Redención; b) La Haftará leída en el octavo día de Pesaj contiene muchas profecías relacionadas con la llegada de Mashíaj: "Y saldrá un brote del tronco de Ishai ..." y el estado de paz que él introducirá en el mundo: "el lobo morará con el cordero". C) El Baal Shem Tov instituyó la costumbre de realizar una Seudá (comida) adicional al finalizar el octavo día de Pesaj, llamada Seudat Mashíaj. Esta costumbre expandida por el Rebe Rashab en la Ieshivá Tomjei Tmimim en 5666 (1906), cuando también introdujo la costumbre de beber cuatro copas de vino en asociación con las cuatro expresiones de consuelo de la Torá, y ahora se ha extendido por toda la comunidad judía.
También hay una conexión entre la Cuenta del Omer en el día de Ajaron Shel Pesaj y la Era de la Redención. En general, la Cuenta del Omer comparte una conexión con la Redención, pues tiene como objetivo generar una revelación del portón numero 50 de entendimiento, un nivel que se revelará de manera completa y permanente en la Era de la Redención.
Hay un reflejo de esta revelación en el presente día, ya que, como se explicó anteriormente, la finalización de la cuenta de la semana asociada con el atributo de Jesed tiene una conexión con la finalización de la totalidad de la Cuenta del Omer. En particular, esto se refleja en la cuenta de la Sefirá, que es Maljut Shebe Jesed en la noche de Ajaron Shel Pesaj. La máxima expresión de Jesed (bondad) de Di-s estará en la Era de la Redención cuando Su Maljut (Reino) se revelará en todo el mundo.
Todos los conceptos anteriores reciben mayor énfasis este año debido a la influencia de Shabat y de la parshá Shemini. En particular, vemos cómo la Seudá del Mashíaj conduce y se convierte en parte de la Melave Malka (la comida tras la finalización de Shabat), que se asocia con el rey David, que es el progenitor de Mashíaj y él mismo es descripto como Malka Meshija, “el rey ungido”. Que el Mashíaj venga y se una realmente a nosotros en esta comida y que el Bircat HaMazón (la bendición por la comida) sea dirigida por el Rey David como enseñan nuestros sabios.
Y luego, a partir de esta comida, procederemos a la era en la que "El Misericordioso restaurará el servicio del Beit HaMikdash para nosotros". Que esto ocurra de inmediato, ya mismo!
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