El número once se refiere a la transmisión de la luz Divina que trasciende los límites del mundo dentro de las fronteras del mundo. "El mundo fue creado con diez expresiones". Once, por lo tanto, se refiere a un nivel por encima de los límites de ese conjunto. Sin embargo, dado que también es un número que sigue en secuencia al diez, con lo que demuestra algún tipo de correspondencia, podemos entender que el número Once representa la fusión entre la luz Divina trascendente y el marco de la existencia mundana limitada. Sin embargo, esta fusión de lo mundano (diez) y lo trascendente (once) es aludida en el décimo día de Shevat, ya que Shevat es el undécimo mes. ¿Cuánto más
se alude esto en el servicio vespertino (Minjá) de la víspera del undécimo día de Shevat, que se relaciona tanto con el décimo día como con el undécimo día del mes? ¿Qué lección adicional aporta el undécimo mes?
La respuesta a esta pregunta proviene de la diferencia entre el ciclo mensual y el ciclo diario que refleja la diferencia entre el sol (que controla el ciclo diario) y la luna (que controla el ciclo mensual), es decir, la diferencia entre una mashpía (fuente de influencia) y un mekabel (receptor).
El undécimo mes nos enseña que tenemos el potencial de recibir influencia de un nivel de Divinidad que trasciende al mundo y que esa influencia se fusiona con los límites del mundo mismo. El undécimo día enseña que cada individuo puede ser una fuente de tal influencia, que puede proyectar y descargar esta influencia en todo el mundo. A través de su servicio espiritual, la persona canaliza la expresión de influencia desde el undécimo nivel dentro de todo el cosmos espiritual y así fortalece y refuerza la existencia de todos los mundos.
Además, nuestros sabios afirman que un judío "fue creado para servir a su Creador". Esto implica que un judío tiene el potencial de generar una nueva influencia para Di-s mismo, por así decirlo. En otras palabras: Di-s también se revela a Sí Mismo dentro del contexto de un marco de diez, las diez Sefirot. Estas son la fuente de los límites de la existencia mundana. Un judío puede provocar la revelación de un nivel de Divinidad que trasciende estos límites.
Esto se relaciona con la expresión encontrada en la Torá [en relación con los eventos de Rosh Jodesh Shevat], “un viaje de once días desde Joreb”. Joreb se refiere al Monte Sinaí, la montaña en la que se dio la Torá. La asociación de la entrega de la Torá con los Diez Mandamientos indica que la Torá fue encerrada dentro de los límites de la existencia mundana. El "viaje de once días desde Joreb" alude al potencial de un judío para continuar desde Joreb y contribuir con la calidad de once, luz trascendente, al mundo.
El versículo anterior continúa "a través del Monte Seir". Esto se relaciona con el efecto producido por este servicio espiritual, la transformación del Monte Seir, asociado con Esav, en una influencia positiva.
Aquí, también hay un punto de conexión con la lectura de la Torá de esta semana, la porción asociada con el cántico del Mar Rojo. Esta lectura de la Torá comienza: “Y cuando el faraón envió al pueblo”. Para que nuestro pueblo abandone Egipto y trascienda los límites y las fronteras de la existencia mundana, es necesario que lo envíe el faraón. Aquí la intención es la connotación positiva de la palabra faraón, "la fuente de la revelación de todas las luces", como lo explica el Zohar.
Y después de abandonar Egipto, los límites y fronteras del mundo, los judíos continúan a Eretz Israel, "una tierra buena y abundante", "la tierra sobre la cual están los ojos de Di-s desde el comienzo del año hasta el fin de año”. Y las lluvias que caen en esta tierra solo serán para bendición, y esto será de una manera que trascienda todos los límites.
Como se mencionó en varias ocasiones anteriores, la manera en que Eretz Israel recibe el agua está estructurada para enfatizar la dependencia de la bendición de Di-s. "A diferencia de la tierra de Egipto donde tu ... irrigas la tierra con tus pies", es decir, Egipto recibe su suministro de agua del Nilo, Eretz Israel, "solo recibe agua de la lluvia".
Y la tierra de Israel seguirá siendo perfecta y completa, ni una pulgada de ella será tocada. En este contexto, desafortunadamente, hay influencias que tratan de socavar la integridad de la tierra de Israel, que serán anuladas y transformadas "como el polvo de la tierra". Esta expresión se usa en relación con la anulación del jametz en Pesaj. Jametz también es una referencia al ietzer hará, la mala tendencia humana. Esta influencia debe ser destruida, anulada y transformada en una fuerza positiva representada por la matzá, el poder de la Santidad.
De este modo, la integridad de la Tierra Santa (ni una parcela será entregada a nadie) se conectará a la integridad de la Torá y a la integridad dentro del pueblo judío, creando "un nudo triple que no se cortará fácilmente". Y la vigencia eterna establecida por este triple nudo será paralela a la eternidad que se revelará en el Tercer Beit HaMikdash.
Aquí también hay una conexión con el Shabat venidero, el Shabat del cántico del Mar Rojo. Esa canción, aunque asociada con la Redención, se conoce como shirá, la forma femenina de "canción". Pronto, en la Era de la Redención, mereceremos un shir (שיר) jadash, "un nuevo cántico". En esta expresión, la forma masculina se usa porque se refiere a una Redención que no será seguida por el exilio, ya que lo femenino "Shirá" representa lo cíclico e inestable y lo masculino "Shir" simboliza lo estable e inamovible.
Esto se acelerará con la distribución de dinero que se dará como tzedaká, ya que "tzedaká acerca a la Redención". Que esto tenga lugar la noche actual, la víspera del sexto día de la semana. Quiera Hashem que se cumpla inmediatamente la plegaria "Haz sonar el gran shofar de nuestra libertad". Y luego iremos "con nuestra jóvenes y con nuestros ancianos ... con nuestros hijos y con nuestras hijas" a Eretz Israel, a Jerusalem y al Beit HaMikdash. Que esto tenga lugar ya mismo realmente!
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