a) El miércoles es el día en que las luminarias fueron suspendidas en los cielos.
b) El miércoles comienzan los preparativos para el Shabat venidero (que se asocia al servicio espiritual de los días previos, y en este caso, el servicio asociado con el iortzait del Rebe anterior, que se eleva a un nivel superior en este Shabat). Esto se refleja en que el día miércoles se agregan al salmo del día y se recitan también los versículos de Lejú Neranená (los mismos del comienzo del servicio de Kabalat Shabat).
Este último concepto es particularmente apropiado en este Shabat, ya que es Shabat Shirá (el Shabat de la canción), el Shabat en el que la lectura de la Torá contiene la canción cantada por el pueblo judío después del cruce del Mar Rojo.
Shabat comparte una conexión única con la canción como se refleja en el salmo que comienza: "Un salmo, una canción para el día de Shabat". En el pensamiento jasídico, se explica que la canción es un medio a través del cual, la persona puede ascender a los niveles espirituales más altos. Por esa razón, la elevación de los mundos en Shabat a un nivel espiritual más alto, se produce a través de la canción. En particular, este potencial se otorga en Shabat Shirá, y desde Shabat Shirá, el potencial se transmite a los otros Shabat del año. Por lo tanto, se entiende que Shabat Shirá también da lugar a un desarrollo especial para la elevación del servicio de Iud Shevat.
Este Shabat también es significativo porque genera bendiciones para el día de Tu BiShvat. Hay dos principios importantes en esta fecha: Es el Año Nuevo de los Árboles y también es el decimoquinto día del mes, el día en que la luna brilla en su plenitud, es decir, la tarea espiritual de este mes se expresa en una forma completa y plena. Los puntos de conexión a todos los conceptos anteriores se pueden encontrar en las dos porciones de la Torá asociadas con el presente Shabat: En Beshalaj, que se lee en el servicio de la mañana, y en Itró , que se lee en el servicio de la tarde.
Hay una conexión entre estas dos lecturas de la Torá. La Parshá Beshalaj marca la finalización de la Redención de Egipto, que está conectada con la entrega de la Torá que se describe en la Parshá Itró como está escrito: “Al sacar al pueblo de la tierra de Egipto, me servirás en este monte”. Y a su vez, la Parshá Itró está relacionada con la división del Mar Rojo descrita en la Parshá Beshalaj, ya que fue la noticia de la división del mar lo que motivó a Itró a visitar Moshe.
Ambas porciones de la Torá también comparten una conexión con la Era de la Redención. La canción cantada por el pueblo judío durante el cruce del Mar Rojo contiene varias referencias a la Era de la Redención. Por ejemplo, el versículo "el Santuario de Di-s establecido por Tus manos", que se refiere al Tercer Beit HaMikdash que se construirá en ese momento, y el versículo final, "Y Di-s reinará por siempre eternamente". De manera similar, el juramento de Di-s contra Amalek registrado al final de Parshá Beshalaj estará vigente hasta que Amalek sea eliminado en la Era de la Redención.
La entrega de la Torá descripta en Parshat Itró también se asocia con la revelación final de "las nuevas [dimensiones de] la Torá que emergerán de Mí", en la Era de la Redención.
La conexión entre todos estos conceptos se puede entender mejor a través del análisis del versículo de apertura de la lectura de la Torá: "Y Di-s no eligió el camino de los filisteos, aunque estaba cerca". (En la práctica, todos los eventos posteriores están relacionados con esta elección. Dado que Di-s llevó al pueblo hacia el sur, fue necesario que el mar se partiera, allí se encontraron con Amalek y fue por estos milagros que Itró los visitó.
El Midrash explica que "el camino de los filisteos" era un viaje de once días y establece una conexión con el versículo "un viaje de once días desde Joreb". En lugar de tomar este viaje corto, viajaron por el desierto durante cuarenta años.
El Midrash también relata que el número once tiene un significado positivo, refiriéndose al "mandamiento distinto, ... el primero de los diez, "Anoji", "Soy Di-s, tu Señor". En terminología cabalística, once se refiere al nivel de "uno, pero no en un sentido numérico", es decir, la esencia de Di-s que está por encima de los diez Sefirot.
A pesar de no elegir guiar a los judíos por este camino cercano, Di-s no tuvo la intención de quitarles a los judíos esta influencia representada por el número once que simboliza la Esencia de la Divinidad. En cambio, la intención Divina era que esta influencia trascendente se atrajera, descargara y formara parte del interior de cada judío. Esto se logró a través del viaje de cuarenta años a través del desierto que los dotó de "un corazón sabio, ojos que ven y oídos que escuchan". Porque fue la internalización de este potencial trascendente lo que los preparó para la entrada a Eretz Israel.
Esta absorción de la Esencia Divina se logró a través de los cuarenta y dos viajes del pueblo judío a través del desierto. Parte de la intención en este viaje fue elevar las chispas de la Divinidad encerradas en las entidades materiales que los judíos utilizaron durante este viaje. Estas chispas habían caído a niveles bajos, hasta la dimensión negativa del número once. Sin embargo, a través de los esfuerzos del pueblo judío, estas dimensiones negativas pueden ser anuladas, y el poder positivo de estos potenciales trascendentes pueden ser revelados. De hecho, este servicio espiritual atrae y descarga la energía trascendente (el número once) dentro del contexto de las limitaciones mundiales, a las que se alude en los Diez Mandamientos. Este es el significado de Iud Shevat, el día 10 del mes 11, la conexión entre lo trascendente y lo mundano, que revela definitivamente la presencia Divina en la existencia.
Si Di-s hubiera llevado a los judíos a Eretz Israel en el viaje corto de once días, esta cualidad trascendente se habría revelado desde arriba, pero no habría permeado al pueblo judío tal como existe en su propio contexto, hubiera sido una brisa pasajera. Al hacer que el viaje durara cuarenta años, la calidad trascendente asociada con el número once se absorbió y naturalizó en el interior de cada judío a través de la tarea espiritual de Torá y Mitzvot que eleva el marco de referencia material en el que vivimos, transformándose en una parte integral de nuestra existencia.
Basándonos en lo anterior, podemos apreciar cómo los eventos mencionados en las porciones de la Torá de Beshalaj y de Itro sirven como preparación para la revelación final de la Torá en la Era de la Redención. La Torá que se revelará en la Era de la Redención también se transmitió en la revelación en el Monte de Sinaí. Sin embargo, los conceptos que se revelarán en ese momento se han mantenido ocultos hasta el punto de que se describen como "las nuevas [dimensiones de] la Torá que surgirán de Mí", es decir, una nueva entidad nunca antes apreciada.
Este concepto se relaciona con el contraste entre los números diez y once mencionados anteriormente. La entrega de la Torá se asoció con los Diez Mandamientos y, por lo tanto, refleja cómo la Torá se encierra dentro de los límites de la existencia mundana. Por esta razón, la entrega de la Torá está asociada con Niglé, las dimensiones reveladas de la ley de la Torá que nos proporcionan pautas para nuestra conducta dentro de este mundo. A la inversa, la revelación de "las nuevas [dimensiones de] la Torá que surgirán de Mí" se asocian con el número once, la dimensión trascendente mencionada anteriormente que comenzó su apertura con la aparición del Jasidismo, que es el interior de la Torá.
En este contexto, el deambular del pueblo judío a lo largo de los siglos por tierras extranjeras puede compararse con los viajes a través del desierto, ya que estos destierros continuos provocaron la elevación de las chispas de Divinidad contenidas en las naciones en las que vivían. Finalmente, esta tarea espiritual conducirá al cumplimiento de la profecía "Haré que el espíritu de impureza se elimine de la tierra", y esto se reflejará con la erradicación de Amalek.
En ese momento, mereceremos tomar posesión de Eretz Israel en plenitud, una tierra de diez naciones, incluidas no solo las tierras de las siete naciones cananeas, sino también las tierras de los Keni, Kenizi y Kadmoni. Además, Eretz Israel se extenderá por todo el mundo, revelando cómo el mundo es la morada de Di-s.
Existe una conexión entre lo anterior y Shabat Shirá, "el Shabat de la canción". Como se mencionó anteriormente, la canción es un medio de ascenso y también un medio para la revelación. En este contexto, podemos desarrollar las ideas explicadas por nuestros sabios de que hubo hasta ahora, nueve canciones cantadas por el pueblo judío y en la Era de la Redención, cantaremos la décima canción, "una nueva canción".
Nuestros sabios continúan diciendo que las canciones anteriores se conocen como shirá, el género femenino de la palabra canción, mientras que la "nueva canción" de la Era de la Redención se conoce como shir, el género masculino de la palabra. Todas las canciones anteriores se refieren a los esfuerzos del pueblo judío (que simboliza la dimensión femenina, como se explica en los comentarios a Shir HaShirim) para ascender a un nivel espiritual más alto y elevar su entorno. En contraste, la canción de la Era de la Redención será una canción de revelación desde arriba de (la dimensión masculina que simboliza al Creador).
Lo anterior es particularmente relevante para el mes de Shevat, ya que Shevat es el undécimo mes del año (contando desde Nisan, el mes de la Redención). Hay un énfasis especial en lo que venimos estudiando sobre los días diez y once de este mes. El décimo día de Shevat es la Iortzait del Rebe anterior, el día en que "todos los actos, enseñanzas y servicios que realizó a lo largo de su vida" se elevan a un nivel superior. El potencial positivo generado en este día se destaca especialmente este año cuando Iud Shevat cae un día miércoles, el día en que las luminarias fueron suspendidas en los cielos, es decir, un día asociado con la revelación.
El estado elevado alcanzado se refleja en el undécimo día (11 de Shevat) cuando la calidad de la revelación trascendente se expresa en el ciclo mensual y en el ciclo diario (Es el día 11 del mes 11). Lo más singular de esto, es la conmemoración de estas fechas en el presente año, ya que este es el 42 aniversario del Iortzait del Rebe Anterior (1950-1992), que indica que "que los 42 viajes a través del desierto" para elevar al pueblo judío y el entorno en el que viven ha sido completado y nosotros, la última generación del exilio y la primera generación de la Redención, estamos preparados para entrar en Eretz Israel.
Y pronto mereceremos el canto de la "nueva canción", la canción de la Redención, una canción de unidad y fusión. De hecho, en este momento se puede experimentar un anticipo de la felicidad y la alegría que acompañarán a esa canción. La confianza de que la Redención es una realidad inmediata debe producir alegría y felicidad.
2. Este Shabat también influencia bendiciones en el día de Tu BiShvat, "el Año Nuevo de los Árboles", un día que comparte una conexión con las siete especies de productos por los cuales Eretz Israel es alabada, trigo, cebada, uvas, higos, granadas, aceituna (aceite) y dátiles (miel). Esto es relevante para cada judío, ya que cada judío es como Eretz Israel, "una tierra apreciada" que puede dar las siete especies de productos, es decir, desarrollar siete modos diferentes de servicio de Di-s.
Es apropiado mencionar la importancia de realizar farbrenguens en Tu BiShvat en todos los lugares. En estos Farbrenguens, se debe enfatizar cómo cada judío es "una tierra apreciada" y posee en sí mismo el potencial para expresar un modo de servicio espiritual apropiado para cada uno de los siete tipos de productos por los cuales Eretz Israel es elogiada.
Cada judío tiene un tesoro de potenciales espirituales que le permite llevar a cabo estas tareas espirituales. Esto también incluye la revelación de los secretos de la Torá, la misión que se alude en el versículo “la leche y la miel están debajo de tu lengua”. Con seguridad aprovecharán el farbrenguen (Reunión jasídica) de Rosh HaShaná de los árboles para despertar el deseo, las añoranzas y hasta un sentimiento de alegría por la noticia que de inmediato ingresamos a la tierra de Israel, para comer de sus frutos, saciarnos de su bondad y cumplir todas las mitzvot que dependen de ella, a la máxima plenitud.Y que sea la voluntad de Di-s y lo fundamental, que aún antes del 15 de Shevat sea la culminación y perfección del florecimiento de "Un hombre cuyo nombre es Tzemaj" (Florecimiento, Nombre del Mashíaj) y sobre quien está escrito "Se levantará un Shevet (un rey gobernante) de Israel" y "saldrá un retoño del tronco de Ishai y una rama brotará de sus raíces", pues se estableció un rey de la dinastía de David, libró las batallas de Di-s y construyó el Gran Templo en su lugar.
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