a) פתבג המלך - (Patbag HaMelej). Estas palabras son parte de un versículo del libro de Daniel y se refieren al "alimento del rey". Y se explican de la siguiente manera: Cuando HaMelej (המלך), es decir, Rosh HaShaná (el día que coronamos al Rey), cae en los días בג bag, que son la segunda y tercera la letra del alfabeto hebreo y representan al segundo y tercer día de la semana, entonces פת pat (se parte), la lectura de las parshiot (secciones de la Torá) Nitzavim y Vaielej están divididas. Nitzavim se lee en el Shabat antes de Rosh HaShaná y Vaielej, en el Shabat siguiente.
b) בשז - (BaSHaZ). Esto significa que si Rosh HaShaná cae en el segundo día de la semana (la segunda letra del alfabeto hebreo bet ב) como sucede este año entrante, entonces el año será SHelemá, "completo", (la letra shin ש), es decir, los meses de MarJeshvan y Kislev tendrán treinta días. Además, en un año así, la festividad de Pesaj cae en Shabat, el séptimo día de la semana (representado por la letra zain ז).
Por lo tanto, el presente año entrante contiene tres estados diferentes de perfección:
a) Con respecto a los meses del año: Este es un año embolismal, se agrega un decimotercer mes. Nuestros sabios describieron a un año embolismal como un año perfecto, lo que implica que el agregado de un mes contribuye con una dimensión adicional de perfección para el año en general.
b) Con respecto a las semanas del año: Sobre el versículo: "Y serán siete semanas perfectas para ti", el Midrash relata que las semanas de la cuenta del Omer son especialmente "perfectas" cuando la cuenta del Omer de cada una de ellas, comienza el primer día de la semana y por lo tanto concluye en Shabat. Este año es así, ya que Rosh Jodesh Nisan y el primer día de Pesaj caen en Shabat.
c) Con respecto a los días: Todos los años, hay dos meses (MarJeshvan y Kislev) cuyo número de días varía. En ciertos años, contienen veintinueve días, en algunos treinta días, y en otros años, uno contiene veintinueve días y el otro, treinta. Este año, ambos meses están completos, cada uno incluye treinta días. Por lo tanto, este año contiene la cantidad máxima de días posible.
Los conceptos anteriores y de manera similar, las enseñanzas que se obtienen de las letras hebreas equivalentes al número del año entrante 5752, (תשנ"ב) son significativos, dignos de ser estudiadas y de profundizar la relación entre sí.
פתבג המלך - (Patbag HaMelej). El alimento del rey. Hay una conexión temática entre Rosh HaShaná y el domingo que es el primer día de la semana, pues ambos conmemoran la Creación del mundo. Esta conexión se refleja en que el capítulo 24 del libro de Tehilim, que es el salmo que cantaban los Leviím en el primer día de la semana en el Beit HaMikdash, y también se recita como parte de la plegaria nocturna de Rosh HaShaná. Ya que Rosh HaShaná nunca puede caer un domingo, cuando cae en lunes como en el presente año, hay relación más estrecha a este concepto.
Profundicemos esta conexión: La Torá se refiere al primer día de la Creación, no como el primer día, sino como "el día uno", un día en el que "el Santo, Bendito Sea, era Uno con su mundo". A pesar de que todas las diferentes creaciones ya habían surgido, estaban impregnadas de la unidad de Di- s y no percibían su identidad individual.
La creación del hombre tenía la intención de llevar al mundo a un estado similar de unidad. Y, de hecho, este objetivo fue realizado por Adam, el primer hombre, directamente luego de su creación. Pues él llamó a todos los otros seres creados y les dijo: "Vengan, postrernémonos e inclinémonos, y arrodillémonos ante Di-s, nuestro Hacedor".
Así nuestros Sabios explican que en este momento, Adam coronó a Di-s como el Rey del mundo. Del mismo modo, cada Rosh Hashaná, el hombre tiene que revivir esta experiencia inicial y aceptar Di-s como Rey. Al hacerlo, el hombre, al igual que Adam, eleva la Creación en su totalidad a un nivel superior.
Esto significa: La Torá concluye la narración de la Creación con el versículo: "todo lo que Di-s creó para hacer". Nuestros sabios explican que la palabra "hacer" debe explicarse en el sentido de "corregir", es decir, Di-s creó el mundo de tal manera, que el hombre puede (y de hecho, se espera que lo haga) mejorar la Creación a través de su servicio espiritual de la Torá y las mitzvot.
Al comienzo de la Creación, el mundo fue llevado a la existencia en un estado completo y perfecto. Esta perfección, sin embargo, estaba dentro de los límites del orden natural. A través del servicio de la Torá y las mitzvot, el hombre tiene el potencial de transformar al mundo en una morada para Di-s, un lugar donde Su esencia se manifiesta. Esto revela un nivel de perfección que trasciende el orden natural.
Este concepto se refleja en la descripción de la Torá sobre la Creación del hombre: "Y Di-s, el Señor, formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en sus fosas nasales un alma viviente". El hombre se formó del polvo de la tierra, siendo el polvo de la tierra la base de toda la creación, "todo proviene del polvo". Esto le otorga al hombre el potencial de infundir la influencia del "alma viviente" en toda la Creación, permitiendo la revelación del poder Divino da vida al mundo. Además, como se mencionó anteriormente, el hombre puede revelar un nivel de Dignidad que trasciende el orden natural.
Cuando Rosh HaShaná cae el lunes y el martes, vemos una progresión especial. Desde el domingo, "un día de unidad Divina", pasamos a los dos días de Rosh HaShaná, que representan el estado de perfección que el hombre puede agregar al orden natural. Significativamente, estos días caen el lunes y el martes. Nuestros sabios explican la importancia de estos días, señalando que en el día lunes se creó la división y el martes se anuló la división y se estableció la paz.
La división es el resultado del ocultamiento de la Divinidad que caracteriza a nuestro mundo. El primer día representa la concepción del mundo de Di-s. En contraste, el segundo día refleja una transición a la perspectiva del hombre y desde la perspectiva del hombre, el mundo se caracteriza por la división. El tercer día representa la conclusión del proceso, la revelación de cómo, incluso desde la perspectiva del hombre, la división se puede resolver y el mundo tal cual es, se puede caracterizar por la paz.
Esta transición se realiza a través del servicio del hombre y su observancia de la Torá, como escribe Maimónides: "La Torá fue dada solo para establecer la paz en el mundo". A través de la Torá, los judíos revelan una tercera perspectiva que reconcilia la perspectiva de Di-s sobre el mundo con la del hombre. Por esta razón, la Torá y el pueblo judío también están conectados con el concepto del número tres. Así, nuestros sabios relacionan al número tres con respecto a la entrega de la Torá, pues Di-s "dio una luz triple a un pueblo triple en el tercer mes".
Desde una perspectiva más profunda, se puede explicar que aunque "la división se creó el segundo día", esto se refiere a "una diferencia de opinión en aras del cielo", como las diferencias de opinión entre Hilel y Shamai, en las que ambas opiniones representan enfoques válidos de la Torá.
Hilel representa el enfoque de "jesed", bondad y en cambio, Shamai, el de "guevurá" y pueden, en consecuencia, rendir decisiones indulgentes o estrictas. En última instancia, sin embargo, tal división también puede ser reconciliada y la paz establecida entre las dos perspectivas. Este concepto de paz en la Torá refleja una fusión de estos dos enfoques, relacionados con el nivel de Divinidad que trasciende nuestra perspectiva humana.
Esta es el aprendizaje que obtenemos de los días en que Rosh HaShaná se celebra este año, que después de la unidad Divina que simboliza el domingo, es decir, más allá de la perfección de acuerdo a los límites naturales del mundo, el hombre suma un nivel más profundo de paz a través de su servicio espiritual. Por la celebración de Rosh HaShaná en los días lunes y martes, se muestra cómo se puede reconciliar la división que se percibe en el mundo con la unidad de Di-s.
En este contexto, podemos comprender la relación entre פתבג המלך (Patbag HaMelej) y las Parshiot Nitzavim y Vaielej. Nitzavim representa el estado esencial del pueblo judío, ellos son los hijos de Abraham, Itzjak y Iaakov de acuerdo a como fueron creados por Di-s, aún antes de haber realizado algún tipo de tarea espiritual. Esto es amplificado por la Parshá Vaielej que describe el nivel de perfección espiritual alcanzado por Moshe en el día de su muerte. Cada judío comparte una conexión a este nivel, porque cada judío posee una chispa de Moshe dentro de él.
Vaielej significa "Y él fue" y se refiere al progreso alcanzado por los judíos en su tarea espiritual en este mundo. Cuando, como en el presente año, la lectura de las dos porciones de la Torá, Nitzavim y Vaielej están divididas cada una en una semana diferente, la distinción entre el nivel de los judíos antes de su servicio espiritual en este mundo y el nivel alcanzado después de su servicio se acentúa.
La singularidad del Shabat Parshat Vaielej se enfatiza también por el hecho de que es Shabat Shuba y es el Shabat que cae entre Rosh HaShaná y el día de Iom Kipur. El Arizal explica que los siete días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur son de carácter global e incluyen dentro de sí, a todos los días de la semana del año pasado y a los días de la semana del año entrante. Es decir, el domingo que hay dentro de estos siete días, incluye a todos los domingos del año anterior y a los del año siguiente. En este día, uno puede elevar y llevar a un nivel de perfección todos los domingos del año anterior y prepararse para todos los domingos del próximo año.
De manera similar, Shabat Shuba incluye dentro de sí, a todos los Shabatot del año por venir. La elevación de todos los Shabatot se relaciona con la naturaleza misma de Shabat, que eleva el servicio de los días comunes anteriores a él, conectando a todas las entidades con su fuente.
Esto también se relaciona con el concepto de teshuvá (retorno a Di-s), porque la teshuvá implica el regreso del alma a su fuente. (Esto no se refiere a la expiración del alma. En cambio, la explicación es que, tal como el alma existe en este mundo, debe tener la intensidad de la conexión con su fuente).
Las palabras פתבג המלך, "alimento del rey", también tienen la connotación de que Di-s proporcionará a cada judío sus necesidades materiales. Y esto Lo hará con generosidad. Como cada judío es un hijo único de Di-s, por así decirlo, todo lo que se le da a un judío, incluso "lo que había en una comida festiva del rey Shlomo" es insuficiente para él. A cada judío se le deben dar todas sus necesidades y además, dotarlo de riqueza y prosperidad.
Los conceptos anteriores reciben una mayor influencia en el presente año, 5752, תשנ"ב, SH N B, un año que se describe de acuerdo a sus letras hebreas como "Shnat Niflaot Ba", "un año que contendrá maravillas", y estas maravillas serán "Bakol", "en todas las cosas", es decir, cada aspecto del año se caracterizará por maravillas. Además, estas maravillas se revelarán en una forma de Bina ,"comprensión".
Las maravillas están asociadas con la venida de la Redención, como dice el versículo: "Como en los días de tu salida de Egipto, te mostraré maravillas". "Te mostraré" se refiere a la revelación de la naturaleza positiva de nuestra tarea espiritual de llevar al mundo a un nivel más alto de perfección.
Nuestros sabios enseñan que "el mundo fue creado en un estado completo", pero el Mashíaj llevará al mundo a un nivel aún más alto de realización, como se refleja en el versículo: "Estas son las generaciones de Peretz". El nombre Peretz, el progenitor del Mashíaj, significa irrumpir, atravesar. Esto implica que la energía empleada en el mundo desde el comienzo fue de naturaleza limitada. En contraste, a través del servicio espiritual del hombre, el mundo puede ser llevado a un nivel de plenitud que no tiene límites en la naturaleza.
Las maravillas de la redención, y aquellas que precederán a la Redención, serán Bakol, "en todas las cosas". Bakol es una de las tres expresiones de bendición asociadas con los Patriarcas: Bakol, Mikol, Kol, que recitamos en el Bircat HaMazon, el agradecimiento después de las comidas (Baba Batra 16b-17a). Con respecto a Abraham, está escrito Bakol: "Y bendijo a Abraham con todo בכל" (Bereshit 24:1). Con respecto a Itzjak, está escrito Mikol: "He comido de todo מכל" (Bereshit 27:33). Y con respecto a Iaakov está escrito Kol: "Tengo todo כל" (Bereshit 33:11). Como Abraham, Itzjak y Iaakov son los Patriarcas del pueblo judío, se entiende que las bendiciones anteriores se transmiten en cada generación a todos sus descendientes, hombres, mujeres y niños.
Y estas maravillas se asociarán con Biná, "comprensión". De hecho, existe una conexión intrínseca entre la comprensión y las maravillas. Niflaot (נפלאות), la palabra hebrea que significa maravillas, se puede dividir en dos נ פלאות y traducirla como "cincuenta maravillas". Cincuenta, a su vez, se relaciona con las cincuenta puertas de sabiduría que existen en el mundo.
La expresión Bakol Mikol Kol (בכל מכל כל) es numéricamente equivalente a la palabra kabetz (קבץ), que significa "reunir", ambas suman 192. Por lo tanto, sirve como una referencia al "kibutz galuiot", la reunión las diásporas que tendrá lugar durante la Era de la Redención. Que Di-s pronto "haga sonar al gran shofar para nuestra libertad y levante un estandarte para reunir a nuestros dispersos".
Que la Redención llegue de inmediato, de hecho, puede ser que ya haya llegado. Porque los periódicos ya han escrito acerca de la llegada del Mashíaj: Que continúen escribiendo más y que estos artículos sean noticias del pasado porque la llegada del Mashíaj ya será una realidad.
Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com
