Como se mencionó en varias ocasiones, solo hay siete días entre Rosh HaShaná y Iom Kipur. Sin embargo,
la expresión "diez días entre" es apropiada, porque hay dos dimensiones en estas fiestas, un aspecto esencial que poseen tanto Rosh HaShaná como Iom Kipur y una dimensión en la que estas fiestas comparten las cualidades de los Diez Días y están incluidas en los diez días de retorno a Di-s.
El nombre Rosh HaShaná significa "la cabeza del año". Así como la cabeza contiene la energía de vida para todo el cuerpo, Rosh HaShaná contiene la energía vital para todo el año. Este concepto también se aplica a Iom Kipur, porque Iom Kipur también es llamado Rosh HaShaná por el profeta Iejezkel, sobre esto, Rabí Itzjak Luria, "el Arizal" explica que, Iom Kipur refleja las dimensiones internas de Rosh HaShaná. Además, dado que el reino de la santidad está estructurado de acuerdo con la regla: "Maalin BaKodesh" (Ascendemos en lo sagrado), se comprende que hay una ventaja de Iom Kipur sobre Rosh HaShaná. De hecho, Iom Kipur es llamado "Ajat BaShana", "una vez al año", que refleja un aspecto de la unidad Divina que está por encima de los límites de nuestro mundo material.
Lo anterior se relaciona con la enseñanza citada por Rabí Iaakov ben Asher, "el Tur" que incluso en Erev Rosh HaShaná, "la naturaleza de la nación judía" es usar ropa festiva y comer una comida festiva, porque los hijos de Israel están seguros de que vencerán en el juicio. Dado que comer de forma abundante y vestirse bien es una costumbre de la Torá, ésta tiene el potencial de cambiar la naturaleza de nuestro juicio. Incluso cuando el juicio está asociado con la Santidad, existe la posibilidad de que sea alterado y mejorado. Este es el enfoque del servicio espiritual del segundo día de Rosh HaShaná y de los días subsiguientes, los Diez Días de "Teshuvá" (retorno a Di-s), para contribuir con una dimensión adicional de santidad y luz.
Y así, Di-s seguramente cumplirá la voluntad interior de cada judío y la voluntad de los judíos reflejará la voluntad interior de Di-s, tal como escribe Maimónides, y esa voluntad interna es para que venga la Redención. Esto es especialmente cierto, porque "todos los plazos señalados para la venida del Mashíaj han pasado". Como explicó el Rebe Anterior, todo lo que es necesario es "estar juntos y preparados para dar la bienvenida al Mashíaj" y eso también se ha logrado.
Todo lo que es necesario es un giro hacia Di-s. Eso vendrá naturalmente, no hay necesidad de milagros. Esto es particularmente relevante luego de todo lo que todos los judíos han soportado y, además, hay una profunda influencia positiva porque hemos estudiado las enseñanzas del Rebe Anterior en la esfera de "Pnimiut HaTorá", la dimensión interior de la Torá, el Jasidismo.
Lo mencionando, es sin duda relevante en la actualidad, después de que han pasado la mayoría de los Diez Días de Retorno a Di-s, y particularmente, en el día de hoy, el noveno día de Tishrei. El noveno de Tishrei está intrínsecamente relacionado con el décimo día de Tishrei, Iom Kipur. Además, esa conexión no es solo espiritual, sino también material por naturaleza. Comer y beber en el noveno día de Tishrei hace posible el servicio espiritual de Iom Kipur. Además, esto afecta a todos los judíos, hombres, mujeres y niños.
Con respecto al ayuno de un niño, se debe tener mucho cuidado porque existe peligro y seguimos el principio de que el peligro para la vida reemplaza todas las mitzvot de la Torá. ¿Cuál es la base de esta enseñanza? La conciencia de que, en última instancia, la suspensión temporal de la observancia de la Torá conducirá a una mayor observancia, como declararon nuestros sabios: "Romper un Shabat para conservar muchos Shabatot". De manera similar, cada vez que se sacrifica la Torá por el bien de la vida judía:
a) Es un privilegio para la Torá y la Torá se eleva a un nivel más alto, ya que la Torá le dio a un judío la oportunidad de continuar viviendo.
b) Podemos estar seguros de que, en última instancia, el judío merecerá observar muchas más mitzvot.
Y así, la Torá se observará en un nivel superior. Esto se relaciona con la manera en que el rango más elevado de teshuvá, eleva nuestro servicio de la Torá y las mitzvot. Como se explica en el Jasidismo, el peldaño superior de teshuvá se relaciona en un vínculo profundo con los atributos intelectuales de Di-s, que reflejado en nuestras vidas, es dedicarse al estudio de la Torá con sentimientos profundos. De esta manera, como explica el libro Tania, se establece una unión maravillosa entre el Creador y cada judío.
La necesidad de reemplazar la mitzvá del ayuno debido a un peligro para la salud, seguramente no será necesaria y cada judío podrá cumplir la mitzvá del ayuno en Iom Kipur según sea necesario. Además, es posible que esto no sea necesario en absoluto. Todos los días, esperamos que venga el Mashíaj y con seguridad, esto se aplica al día 9 de Tishrei. En caso de que el Mashiaj venga hoy mismo, como una continuación de las comidas festivas del noveno día de Tishrei, se procederá a la celebración festiva de la llegada del Mashíaj, con la comida festiva del Leviatán, el toro primigenio, y el vino añejado desde el inicio de la Creación.
Existe el potencial de participar de estas comidas festivas en el propio Iom Kipur. Con respecto a la inauguración del Primer Beit HaMikdash (Gran Templo de Jerusalem), encontramos que debido a la gran alegría, los judíos continuaron las celebraciones en Iom Kipur, comiendo y bebiendo en ese día sagrado. En lugar de considerar esto como un factor negativo, una voz celestial proclamó: "Estén todos seguros que tendrán una parte en el Mundo Venidero". De manera similar, en relación con nuestras circunstancias actuales, si el Mashíaj llega hoy, nuestras celebraciones festivas continuarán. en Iom Kipur.
Iom Kipur es un día de felicidad como se refleja en la explicación del Arizal sobre el nombre de este día en la Torá: Iom HaKipurim, que significa "un día como Purim". Es decir, Iom Kipur es como Purim que es un día de celebración. De hecho, desde cierta perspectiva, la celebración de Iom Kipur supera a la de Purim. Si esto es cierto en general, definitivamente es cierto en el presente año 5752, cuyas iniciales en hebreo significan "un año que contendrá maravillas" y "un año de maravillas en todas las cosas". Estas maravillas seguramente incluirán la venida de la Redención.
Esta Redención afectará no solo al pueblo judío sino al mundo entero. Sin duda, los judíos llegarán a un nivel de perfección espiritual en las vestimentas del alma: pensamiento, palabra y acción. Pero esta perfección afectará a todas las entidades en el mundo entero, a otros hombres, animales, plantas e incluso a objetos inanimados. De esta forma, nuestros sabios relatan que en la Era de la Redención, "las piedras de la pared clamarán", recordándole a una persona que se comporte de una manera conveniente. Además, la expresión "clamar" puede explicarse en un sentido positivo. Nuestros sabios cuentan que Rabí Akiva lloró con lágrimas de alegría, porque la felicidad que experimentó cuando estudiaba los secretos de la Torá era demasiado grande incluso para que su mente la soportara, así también, cada elemento de la existencia sentirá una felicidad tan superadora.
Hay una conexión entre lo hablado y la lectura de la Torá asociada con la semana de Iom Kipur, la Parshá Haazinu. Nuestros sabios explicaron que las palabras que Moshé usa al comienzo de esta parshá son parte de una Canción que indica que él estaba "cerca del cielo y muy alejado de la tierra". Este potencial lo poseen en verdad todos los judíos.
Este potencial también se relaciona con la última festividad de la Era de la Redención. Como se mencionó, existe la posibilidad de que pasemos de las fiestas que disfrutaremos en la víspera de Iom Kipur, el día 9 de Tishrei a esta celebración final de la Redención. Luego nos sentaremos en un farbrenguen jasídico con el Rebe anterior en la cabecera de la mesa. Se unirá a él su padre, el Rebe Rashab y su abuelo, el Rebe Maharash. Este último es conocido por su lema de Lejatjila Ariver (De entrada pásalo por arriba).
De manera similar, se les unirá el Tzemaj Tzedek, cuyos dos nombres se relacionan con el Mashíaj y el Miteler Rebe, cuyo nombre es Dov Ber. Dov Ber refleja una fusión de las palabras del hebreo y del idish que significan "oso". Nuestros sabios describen a un oso como "sobrecargado de carne". Esto se refiere al potencial que tiene cada judío de instalar espiritualidad en la materia.
Y de este modo, nuestras comidas se parecerán a las ofrendas que comen los Cohanim en el Gran Templo. Así, encontramos en la historia, que en un tiempo de peligro, al único sobreviviente del linaje del Rey David, se le permitió comer en el Kodesh HaKodashim (el lugar más sagrado del Gran Templo). Esto alude a cómo los aspectos materiales del mundo pueden revelar su unicidad con Di-s, tal como se refleja en la unicidad esencial que se manifiesta en el Kodesh HaKodashim.
Este concepto se enfatiza aún más con la descripción del Kodesh HaKodashim en la narración citada anteriormente como "el dormitorio", es decir, el lugar donde figurativamente hablando, "se volverán como una sola carne". Es decir, incluso "la carne", la existencia material de nuestro mundo, se convertirá en uno con la esencia de Di-s.
Y entonces mereceremos la consumación de la relación matrimonial entre Di-s y el pueblo judío, que comenzó con la entrega de la Torá. En ese momento, el amor entre Di-s y el pueblo judío será revelado y ambos se regocijarán con gran felicidad.
Y todo esto será revelado abiertamente. Para este mundo que se describe como una vivienda para Di-s y en una vivienda, quien la habita se manifiesta totalmente. Él no se esconderá con vestiduras, porque como nuestros sabios enfatizaron, en una relación de amor, no debería haber vestimentas. "Y tus ojos verán a tu Maestro", "y serán como una sola carne", fusionándose en una unidad completa y maravillosa.
Que esto ocurra en el futuro inmediato y que involucre a cada judío individualmente. "Con nuestros jóvenes y con nuestros mayores, con nuestros hijos y con nuestras hijas" a la celebración y festividad final de la Era de la Redención.
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