establecerse allí y traer al Beit HaMikdash las primicias, los primeros frutos con los que fue bendecida la tierra.
En un sentido espiritual, la Parshá Ki Tetze se refiere al descenso del alma desde su raíz en los mundos espirituales hacia los confines y límites del cuerpo, el alma animal y este mundo físico. Y en esta esfera, el alma debe llevar a cabo su tarea de refinamiento, prevaleciendo sobre los límites y variables antes mencionadas, de una manera asociada a lo que simboliza la guerra, elevando su contenido espiritual, en particular, en el tiempo del exilio cuando la Divinidad está oculta y llevar a cabo el servicio mencionado anteriormente implica un conflicto mayor y por ende una necesidad de mayor fortaleza para anular al "enemigo".
En contraste, la Parshá Ki Tavo se refiere a una tarea espiritual llevada a cabo en medio de la tranquilidad, la serenidad y la seguridad. Se refiere a un tiempo en que los judíos viven en la Tierra de Israel y el Beit HaMikdash está de pie - lo contrario de la situación descrita en la Parshá Ki Tetze.
Además, en un sentido profundo, la "entrada a la tierra" narrada en la Parshá Ki Tavo es una referencia directa al poblamiento de la Tierra de Israel en la Era de la Redención. Así, la Parshá Ki Tetze se refiere a la tarea que los judíos deben llevar a cabo en el tiempo actual, mientras que la Parshá Ki Tavo se refiere a la recompensa final que se recibirá por esta tarea en la Era de la Redención.
La aparente dificultad planteada por este contraste se puede resolver de la siguiente manera: La tarea espiritual que implica guerra y conflicto debe llevarse a cabo con tranquilidad. Y esto es posible experimentando un anticipo de la recompensa final que se experimentará en la Era de la Redención, ahora en el presente.
Esta idea se puede explicar en el contexto de un versículo de la lectura de la Torá de esta semana. Con respecto a un trabajador contratado, se nos ordena: "Dale su salario en su día". Los judíos se pueden comparar con trabajadores contratados por Di-s para llevar a cabo la tarea de refinar el mundo. Por lo tanto, además de la recompensa final que los judíos recibirán en la Era de la Redención, como cumplimiento de la orden antes mencionada, se les debe dar una recompensa completa en este momento, un anticipo de la recompensa final, por el servicio que llevan a cabo.
Los conceptos anteriores se pueden entender con mayor profundidad en base a las explicaciones de Rashi, sobre que la Parshá Ki Tetze nos habla de una "guerra optativa", es decir, una guerra que a los judíos no se les ordena librar, pero puede ser librada debido a una decisión del rey y del Sanhedrín. Esto plantea una pregunta: Aparentemente, esta "guerra" que simboliza la tarea de enfrentar el desafío planteado por el cuerpo, el alma animal y el entorno que nos rodea es una obligación y no algo optativo para los judíos. Entonces, siendo esta "guerra" de carácter obligatorio, ¿Por qué se hace tal comparación en referencia a una guerra optativa?
También hay otra pregunta que resulta de los conceptos anteriores: Anteriormente, se mencionaba que dicha tarea ofrece una recompensa. La recompensa solo se otorga, sin embargo, cuando alguien es contratado para realizar una actividad. Dado que los judíos son siervos de Di-s como está escrito, "Los hijos de Israel son Mis siervos", por lo tanto, están obligados a realizar cualquier servicio que Él ordene. Si es así, ¿Por qué son dignos de recompensa por su tarea?
Estas dificultades se pueden resolver centrándose en el significado de la palabra Tetze, "salgas". El servicio espiritual de un judío en este mundo, en general, implica salir de su lugar natural. El lugar natural, la fuente del alma de un judío está en el mundo de Atzilut, un reino en el que todo está fusionado con Di-s. De hecho, en un nivel más profundo, la fuente del alma está en un plano mucho más elevado aún, porque "el pensamiento sobre las almas de Israel precedió a todas las entidades" y son uno con Di-s en un plano de existencia que trasciende la más alta concepción de espiritualidad siendo "Israel y el Santo Bendito Sea, todos uno".
Sobre esta base, podemos explicar la relación de la Parshá Ki Tetze con las guerras optativas o voluntarias. Como los judíos son uno con la esencia de Di-s, toda tarea espiritual dentro de las limitaciones de este mundo implica "salir". Sin embargo, nuestros Sabios nos enseñan que cuando Di-s creó el mundo, "Él consultó con las almas de los justos", es decir, una referencia a cada judío, porque "en Tu pueblo, son todos justos". Dado que los judíos dieron su consentimiento para la Creación del mundo, su tarea en el mundo se considera de naturaleza voluntaria.
Se puede expresar el mismo concepto en términos algo diferentes: Por el lado de la existencia del judío tal cual fue creado en el mundo, su tarea espiritual es obligatoria: "Yo fui creado para servir a mi nido"; este es el propósito de su creación. Sin embargo, por el lado de la verdadera existencia del judío que está en un nivel superior al mundo, (que se enfatiza en la palabra Tetze "salgas", pues su creación en el mundo, es luego de la salida de su lugar verdadero que está por encima de toda la cadena existencial), entonces este servicio es de naturaleza voluntaria. De hecho, es solo por el consentimiento de los judíos que el mundo existe.
Y por lo tanto, los judíos merecen una recompensa por su tarea a pesar de ser llamados "Mis siervos". Dado que en un sentido profundo, los judíos no están obligados a llevar a cabo esta tarea, porque en esencia están por encima de los límites de este mundo, su disposición a involucrarse en tales actividades los hace merecedores de recibir una recompensa.
Explicando esto en un nivel más profundo: El alma deja su verdadero estado, el nivel de unidad con Di-s y desciende a este mundo, porque es a través de este descenso, que puede lograr el cumplimiento del deseo de Di-s de habitar en los mundos inferiores Y es en esta morada y a través del servicio de transformar la oscuridad en luz, que Su esencia será revelada.
Para que la tarea de los judíos produzca efecto y se construya una morada para Di-s dentro de este mundo físico, sus almas no podían permanecer en el nivel de unidad esencial y debían "salir" y descender a este marco de referencia material, un escenario en el que confrontan a "enemigos" librando una "guerra". Sin embargo, a pesar de vivir dentro de los límites de este mundo material, todavía hay un vínculo fundamental con el verdadero estado del alma. Porque incluso dentro de este mundo, un judío no puede separarse de Di-s. Así, la revelación de la Divinidad por parte de los judíos dentro de los límites de este mundo es una fusión de opuestos:
a) Debido a que los judíos existen como almas encerradas en cuerpos dentro de este mundo, la revelación fundamente de la Divinidad puede ser internalizada y absorbida dentro de los límites del mundo.
b) Debido a que los judíos son en esencia uno con Di-s, la Divinidad que revelan dentro del mundo trasciende la naturaleza de la existencia del mundo y es representativa de la esencia de Di-s.
En este contexto, podemos entender la conexión entre Parshá Ki Tetze y Parshá Ki Tavo. El alma judía deja su estado esencial de unión con Di-s y "sale" (Ki Tetze) para descender a este mundo. Además, entra (Ki Tavo) en los límites del mundo para elevar al mundo dentro del contexto de su propia perspectiva. Y esto hace del mundo una "Tierra de Israel", es decir, una tierra que es herencia del pueblo judío y su conexión con los judíos y el judaísmo se revela abiertamente.
Junto a esta tarea viene su recompensa: "La recompensa por una mitzvá es una mitzvá", es decir, la mitzvá misma es su mayor recompensa. Ampliando este concepto: En el libro Tania, después que el Alter Rebe explica que el objetivo final de la Creación del mundo es que "el Santo, bendito sea, desea una morada en los planos inferiores", enseña que "la Era de la Redención y más particularmente, la Era de la Resurrección, son la plenitud y perfección de la Creación del mundo y la razón por la cual, el mundo fue creado desde un principio". En el capítulo siguiente dice: "La máxima plenitud que se manifestará en la Era de la Redención y en la Era de la Resurrección, que es la revelación de la Luz Infinita de [Di-s] en este mundo material, depende de nuestras obras y nuestro servicio a lo largo de la era del exilio, pues la causa de la recompensa por la mitzvá es la mitzvá misma, ya que una persona al efectuar una mitzvá atrae y descarga la revelación de la Luz Infinita de [Di-s] desde arriba hacia abajo para investirla en la sustancia material de este mundo.
Con esta declaración, el Alter Rebe enseña que el pago de recompensa por la tarea es el contenido de la tarea misma, revelar la Divinidad en el mundo, transformando este mundo en una morada para Di-s.
En este contexto, podemos explicar la manera en que Di-s mismo cumple el mandamiento: "Dale su salario en su día". Como la ejecución de cada mitzvá atrae y descarga la revelación de la Divinidad en el mundo, tan pronto como uno realiza la mitzvá, uno recibe la recompensa, la revelación de la Divinidad, inmediatamente. Cada mitzvá representa una Redención personal.
Además, la Redención global también está al alcance de cada judío. Es como un tesoro guardado y encerrado en un cofre y se ha entregado la llave a cada judío de forma individual. Además, cada judío tiene la posibilidad de abrir el cofre cada vez que lo desee. Por cada mitzvá que realiza un judío tiene el potencial de inclinar su propio equilibrio personal y el del mundo en general y lograr la liberación y la salvación. Es decir, cada judío tiene el potencial de provocar la llegada de la Era de la Redención, el tiempo en que se revelará la recompensa por las mitzvot, la manifestación de la Divinidad en este mundo.
Por lo tanto, además de la Redención individual, la revelación de Divinidad que acompaña el cumplimiento de cada mitzvá, existe también "el pago de la recompensa a los justos en el Mundo Venidero". Entonces, la recompensa por el servicio de los judíos a lo largo de toda la duración de la existencia será revelada. Además, la recompensa por el servicio de los judíos en la Era de la Redención será revelada en ese momento. Ese servicio constituirá lo fundamental en la observancia de las mitzvot y el estudio de la Torá. Porque entonces mereceremos la revelación de "las nuevas (dimensiones de) la Torá que surgirán de Mí", la revelación de Pnimiut HaTorá (el interior y núcleo de la Torá), los motivos de las mitzvot. De manera similar, en ese tiempo, el Beit HaMikdash será reconstruido y podremos realizar todas las mitzvot incluyendo las mitzvot dependientes de la Santidad de la Tierra Israel y las mitzvot asociadas con sus ofrendas.
En un nivel más profundo, no solo recibimos una recompensa en el presente que refleja la recompensa final que se recibirá en la Era de la Redención, incluso nuestro servicio en sí es representativo de esa recompensa. En otras palabras: Cada judío es uno con la esencia de Di-s y su actividad provoca la revelación de la esencia Divina en el mundo. Esto aplica incluso antes de que un judío comience su tarea. De hecho, este potencial existía antes de la Creación en su totalidad y es, de hecho, el propósito de la Creación.
Así, podemos ver una transición en fases de tiempo. El servicio de un judío no concierne solo al presente. Está asociado con el futuro, cuando el objetivo principal de la Creación se revelará abiertamente, y con el pasado, antes de la Creación, cuando "Di-s consultó con las almas de los justos" con respecto a la Creación del mundo.
Cuando un judío es consciente de estas ideas y las refleja en su conducta, es más fácil para él llevar a cabo su tarea espiritual en el mundo y así transformarlo en una morada para Di-s. Sobre esta base, podemos entender la conexión entre las parshiot, Ki Tetze y Ki Tavo. Ki Tetze se refiere a nuestro servicio de salir a refinar y elevar al mundo. Este servicio debe estar impregnado por la conciencia de Ki Tavo, es decir, uno debe darse cuenta de que recibirá una recompensa por esta tarea y de hecho, experimentar un anticipo de esta recompensa. Además, uno debe ser consciente y reflejar en su servicio la conciencia de que el propósito principal de la Creación es este servicio. Esto permite que el servicio se lleve a cabo de una manera ordenada y establecida, impregnada de paz y tranquilidad.
Ki Tetze implica un estado de guerra. Sin embargo, un judío debe darse cuenta de que él está como dice el versículo inicial de la parshá "por encima de sus enemigos", es decir, que no existe un potencial genuino de oposición a él en este mundo. Por lo tanto, "Di-s, tu Señor, los entregará en tu mano y tomarás cautivos".
Además, en un sentido simple y literal, nuestro servicio debe llevarse a cabo por medio de tranquilidad y prosperidad, es decir, Di-s debe proporcionar a cada individuo todas sus necesidades. Esto está relacionado con las palabras de Maimónides sobre que las promesas de recompensa material de la Torá están intrínsecamente relacionadas con el servicio de la Torá y las mitzvot en sí mismas. En pocas palabras, cuando un judío disfrute de paz y prosperidad, podrá dedicar sus energías a la Torá y sus mitzvot. Pero esto es solo un anticipo de la prosperidad final que los judíos disfrutarán en la Era de la Redención. La prosperidad de ese tiempo resultará de la revelación de la esencia de Di-s en este mundo.
2. Hay varias enseñanzas prácticas resultantes de los conceptos anteriores: En primer lugar, debemos difundir públicamente el concepto de que estamos en la conclusión de la era asociada con Ki Tetze, salir a la guerra para refinar este mundo y nos acercarnos a la era de Ki Tavo, el ingreso a la Tierra de Israel en la Era de la Redención. Por lo tanto, nuestro servicio debe enfocarse en asuntos que conciernen a la Redención futura, el estudio de los conceptos de la Torá concernientes a Mashíaj, la Redención y el Beit HaMikdash. Además, este estudio debe llevarse a cabo con paz y tranquilidad.
De manera similar, nuestro servicio debe impregnarse de alegría como un anticipo de la alegría suprema que se experimentará en la Era de la Redención cuando "entonces nuestras bocas se llenarán de alegría".
En este contexto, hay una conexión con la boda del Rebe Anterior que se conmemoró esta semana, el día 13 de Elul, porque las celebraciones de bodas se encuentran entre nuestras más poderosas expresiones de alegría. Aquí también hay una conexión con la Redención que se describe como la boda entre Di-s y el pueblo judío.
Además, los días actuales están asociados con la fundación de la Ieshivá Tomjei Tmimim, el día quince de Elul. Por lo tanto, se debe enfocar las actividades de la Ieshivá y los esfuerzos de sus estudiantes que son como "velas que brillan", para iluminar al mundo con la luz de la Torá, tanto Nigle (la dimensión revelada de de la Torá) como Pnimiut HaTorá (La dimensión interior y nuclear de la Torá).
En ocasiones anteriores, se mencionó que cada hogar judío debe estar atravesado por las tres tareas espirituales que son las columnas que sostienen al mundo: El estudio de la Torá, la plegaria y los actos de bondad. En relación con el aniversario de la fundación de la Ieshivá, esta concepción debe ampliarse y cada hogar judío debe transformarse en un microcosmos de la Ieshivá Tomjei Tmimim. Debe llenarse con el estudio de Pnimiut HaTorá (La dimensión interior y nuclear de la Torá).
En relación con los actos de bondad, también vale la pena mencionar que las festividades del mes de Tishrei se acercan. Nuestros sabios nos enseñaron a estudiar las leyes de las festividades treinta días antes de su llegada. Del mismo modo, se deben hacer esfuerzos para proporcionar a aquellos que carecen de medios económicos para celebrar las festividades, una ayuda concreta treinta días antes de ellas. De esta manera, podrán acercarse a las festividades con tranquilidad.
Y estas buenas decisiones tomadas en cuanto a actos de bondad, conducirán al momento en el que cada judío disfrutará de la máxima paz y tranquilidad. Porque él recibirá todas sus necesidades de la mano "plena, abierta, santa y generosa de Di-s". Y junto con todo el pueblo judío, "entraremos en la tierra y tomaremos posesión de ella" y daremos sus frutos como ofrendas a Di-s en la Era de la Redención. Que esto tenga lugar enseguida, ya mismo!.
Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com
