De hecho, en el microcosmos, vemos esta transformación cuando cae un ayuno en Shabat. Esta fecha se caracteriza por el placer de Shabat en lugar de ayunar. Por lo tanto, hay dos dimensiones para este día: la negación de los elementos indeseables asociados con un ayuno y el énfasis en la naturaleza positiva interna del ayuno que se revela abiertamente en Shabat.
Para explicar: en un nivel obvio, un día de ayuno es obviamente indeseable. El sufrimiento soportado en un ayuno seguramente no es agradable ni apreciado. Sin embargo, la dimensión interna de un ayuno es buena, como dice el profeta: "Es un día de voluntad para Di-s".
Este contraste se expresa abiertamente con respecto al decimoséptimo día de Tamuz. En un nivel básico, se asocia con factores negativos, la ruptura de los muros de Jerusalem que llevó a la destrucción del Beit HaMikdash. Sin embargo, su dimensión interior y esencial es buena. Esto incluso se alude en la fecha misma, porque 17 es numéricamente equivalente a la palabra טוב que significa bueno. Esto apunta a la intención y propósito del exilio, un estado que debe llevar a los judíos a la Era de la Redención.
La conexión con la Redención también se relaciona con Shabat, que es un anticipo de "la era que todo es Shabat y descanso por la eternidad". Además, la mitzvá de deleitarse en Shabat con sus placeres materiales, también es equivalente a "la fiesta que el El Santo, Bendito Sea hará a los justos en la era Mesiánica". Aunque los diferentes elementos de esa fiesta seguramente tienen connotaciones espirituales, esa fiesta será una comida física real. Porque, como lo explica el Jasidismo, la recompensa final de la Era de la Redención no será en el plano espiritual, como la recompensa experimentada por las almas en el Gan Edén, donde no están encerradas dentro de un cuerpo, sino por el contrario, la recompensa será vivida dentro de este mundo material, ya que las almas estarán investidas dentro del cuerpo.
Así, cuando cae un día de ayuno en Shabat y cumplimos la mitzvá de disfrutar las delicias materiales, esta mitzvá debe cumplirse en mayor medida en este Shabat que en los demás Shabatot del resto del año, para demostrar que no hay lugar para la tristeza en un día así y que tenemos una gran sensación de la dimensión positiva del día de ayuno que se experimentará en la Era de la Redención.
Además, esto se refleja al participar de la comida de Melave Malka el sábado por la noche, la comida asociada con el Rey David, Malka Meshija, "el rey ungido" y progenitor del Mashiaj. A pesar de que el ayuno se celebra al día siguiente, la comida de Melave Malka debe celebrarse de la misma manera que siempre y quizás con más felicidad y celebración. Y esto enfatiza la conexión con la Era de la Redención, cuando el ayuno se transformará en un día de celebración de la manera más completa y perfecta.
2. La transformación de las dimensiones negativas asociadas con el decimoséptimo día de Tamuz y el anticipo de su transformación final en la Era de la Redención, también está relacionada con la porción de la Torá de esta semana, Parshat Balak. Esta contiene alusiones a la llegada del Mashíaj como lo escribe Maimónides: "La Torá ha testificado sobre el Rey Mashiaj. En la parte que trata de Bilam se hace mención de él, porque allí hay una profecía concerniente a dos reyes ungidos. El primer rey ungido fue David, quien salvó a Israel de sus enemigos y el último rey ungido es el Mashíaj, que saldrá de su descendencia y salvará a Israel en el final de los días.
Al escribir que "en la parte de Bilam", la Torá menciona al Mashíaj, Maimónides alude al concepto de transformación como se refleja en el versículo: "Y Di-s, tu Señor, no deseó escuchar a Bilam. Y Di-s tu Señor transformó la maldición en bendición". "De manera similar, esto implica una alusión a la transformación de los ayunos en festividades en la Era de la Redención. La Redención también se alude en la porción de la Torá de la próxima semana, Parshat Pinjas. En primer lugar, nuestros sabios identificaron a Pinjas con el profeta Eliahu, quien anunciará la Redención. En segundo lugar, los principales temas mencionados en esta porción de la Torá apuntan hacia la Redención: a) El censo del pueblo judío: Que incluye al censo final del pueblo judío que será en la Era de la Redención. b) La división de la tierra de Israel: La descripción de la división de Eretz Israel en la porción de esta semana trata únicamente de la manera en que se dividió la tierra. Por el contrario, la mención de este tema en las siguientes parshiot de Matot y Maasei se centra en más detalle sobre la división de la tierra entre las doce tribus. Así, el pasaje en la porción de esta semana es de naturaleza más general y puede verse como una preparación para la división final de la tierra entre las trece tribus en la Era de la Redención. c) Las ofrendas festivas: Esta es una alusión al concepto de que los ayunos se transformarán en festividades. De hecho, estarán en un nivel más alto que las festividades que se celebran en la era actual. Nuestros Sabios declaran que las fiestas de la era actual serán "anuladas" en la Era de la Redención, mientras que por otro lado se celebrarán los días de ayuno como nuevas festividades.
3. Hoy, este Shabat 17 de Tamuz, posee una ventaja sobre los otros Shabatot del período de las Tres semanas de Bein HaMetzarim. Los tres Shabatot de Bein HaMetzarim se describen como la preparación de la cura antes de la enfermedad, es decir, estos Shabatot rectifican los elementos indeseables de Bein HaMetzarim.
En la mayoría de los años, cuando estos Shabatot llegan en medio de las Tres Semanas, los aspectos negativos de este período, la destrucción y el exilio, son mucho más prominentes. Por el contrario, en años como este, cuando el comienzo de las Tres Semanas (el decimoséptimo de Tamuz) y la conclusión de las Tres Semanas (Tishah BeAv) caen en Shabat, hay un mayor énfasis en la naturaleza positiva de este período, que este período de angustia es una etapa preparatoria y por lo tanto parte de la Redención final.
Por lo tanto, los Shabatot de las Tres Semanas en otros años aluden mayormente a la negación de los elementos indeseables de este período. Por el contrario, el hecho de que el comienzo y la conclusión de este período recaen en Shabat en el presente año aluden a la transformación de ese período en una fuerza positiva como se realizará en la Era de la Redención.
Existe una relación intrínseca entre este concepto y la Parsha Balak. Parsha Balak nunca se lee en las Tres Semanas. Las parshiot, Matos, Maasei y Devarim son las que se leen siempre en este período y a veces, también se lee la Parsha Pinjas. Incluso cuando la Parsha Balak cae el 17 de Tamuz como en el presente año, los aspectos desfavorables asociados con las Tres Semanas no comienzan hasta la semana asociada con la Parsha Pinjas.
Esto implica que hay una diferencia entre la conexión compartida por la Redención con la Parsha Pinjas y la compartida con la Parsha Balak. Como la Parsha Pinjas cae en medio de las Tres Semanas, su énfasis está en corregir y compensar la destrucción y el exilio. Por el contrario, la Parsha Balak habla de la Redención como un sujeto independiente sin ninguna relación con el exilio, la Redención tal como se aplicaría incluso si no hubiera habido un exilio.
(En este contexto, podemos apreciar una comprensión más profunda de la elección de Maimónides de textos de prueba con respecto a la llegada del Mashíaj. Primero cita el versículo: "Y Di-s te devolverá de tu cautiverio..." que describe la Redención de los judíos de exilio y luego, él cita las profecías de Bilam que hablan de Mashíaj desde una perspectiva completamente positiva, describiendo el establecimiento de la Casa de David y la revelación de Mashiaj, solo sus aspectos positivos).
Lo anterior recibe énfasis adicional en la presente generación debido a la influencia de la Redención del Rebe Anterior el 12 de Tamuz. En las generaciones anteriores, Tamuz se asociaba con eventos desfavorables. En contraste, la Redención del Rebe anterior ha causado que Tamuz se asocie con la Redención y la alegrías. Además, esta Redención no fue de naturaleza individual, como el Rebe anterior escribe: El Santo, Bendito Sea, no me redimió a mi solo el 12 de Tamuz., a Redención incluyó a todos los que aprecian nuestra Santa Torá, a los que observan sus mitzvot y a todos los que reciben el nombrados como judíos.
Como todas las Redenciones están interconectadas, su Redención nos acerca a la Redención final. Esto es particularmente cierto a la luz de los grandes logros alcanzados en la difusión de las fuentes del Jasidismo que resultaron de esa Redención, incluida la transferencia del centro de las enseñanzas jasídicas al continente americano, "la mitad inferior del mundo".
De acuerdo con todas las señales mencionadas por nuestros Sabios con respecto a la llegada del Mashiaj, la nuestra es la última generación del exilio y la primera de la Redención. Por lo tanto, es apropiado que consideremos el período de las Tres Semanas, no como un tiempo asociado con el exilio, sino como parte de las etapas preparatorias que conducen a la llegada del Mashíaj.
Esto ha sido mejorado por nuestros esfuerzos en la difusión de los manantiales del Jasidismo hacia todos los confines del mundo. El Rebe anterior afirmó que todo lo que hay que hacer es "pulir los botones" e incluso este servicio se ha cumplido y no necesitamos hacer más que "estar preparados" para dar la bienvenida al Mashiaj.
En particular, esto es cierto en el presente año, un año en que "mostraré maravillas", un año en el que se cumplirá la profecía "Como en los días de tu éxodo de Egipto, les mostraré maravillas". Hemos visto maravillas de la naturaleza que indican, como se menciona en el Ialkut Shimoni, que este es "el año en que se revelará el Rey Mashiaj" y que es "la hora en que viene el Rey Mashiaj ... y anuncia al pueblo judío". , 'Humildes, el momento de vuestra Redención ha llegado".
Estamos en el umbral de la Era del Mashíaj, en el umbral del comienzo de la Redención y en el futuro inmediato, este fenómeno llegará a su concreción. En tal año, existe el potencial, no solo para que las Tres Semanas sean vistas como una preparación para la Redención, sino para que la Redención llegue, incluso en el Shabat actual y así transforme a las Tres Semanas en un período positivo.
En este contexto, un mayor énfasis debe ser puesto en la costumbre de estudiar las leyes de la estructura del Beit HaMikdash en estas tres semanas. Como Di-s le dijo al profeta Iejezkel, que a través de este estudio, se nos considera que estamos involucrados en la construcción del Beit HaMikdash.
Además, el enfoque para estudiar estas leyes debe ser diferente al enfoque de años anteriores. El énfasis debe estar puesto, no en el luto por la destrucción del Beit HaMikdash, sino en el deseo y el anhelo del Tercer Beit HaMikdash del cual se dice: "La gloria de esta última casa sobrepasará la gloria del casa anterior".
Por lo tanto, el tema debe ser abordado como una realidad presente. No es que recién en un futuro lejano estas leyes serán relevantes, sino que en cualquier momento el Tercer Beit HaMikdashm que ya está construido en los cielos, descenderá y se revelará en la tierra.
En este contexto, el estudio de estas leyes, como el estudio de los temas de Mashíaj y la Redención, no debe considerarse simplemente como un medio para acelerar la llegada de esta era futura, sino como el comienzo de la tarea de vivir con el concepto de Mashiaj, "vivir el tiempo actual", o sea, la Era de Mashiaj. Cuando estos conceptos se viven intelectualmente, luego afectarán nuestros sentimientos y en última instancia, nuestros actos y nuestras acciones. Nuestra conducta será la apropiada para la era presente, un momento en que estamos en el umbral de la venida del Mashíaj.
Aunque nuestros sabios declararon que el "Mashíaj vendrá cuando nuestra atención se distraiga", esto no es una contradicción al énfasis en el estudio de la Torá sobre los temas del Mashíaj y la Redención. Una distracción de la atención en el Jasidismo es explicada también como una referencia a un paso por encima de nuestros procesos conscientes ordinarios. Después de que uno ha profundizado su conocimiento del Mashiaj en la medida en que aprecia que estamos en el umbral de su llegada, que hemos completado todos los trabajos necesarios para su aparición y en cualquier momento él vendrá, el judío puede ir más allá de su proceso de pensamiento ordinario y vivir bajo una nueva luz, la de la Redención.
Estas palabras son una directriz para la acción. A pesar del reclamo que se ha hecho en los últimos meses, y a pesar de las maravillas que hemos visto en el presente año (5751) que indican que este es "el año en que se revelará el Rey Mashíaj", hay una dificultad para que este concepto penetre en la conciencia de las personas, que deben ser conscientes de que estamos realmente en el umbral de la Redención, y que deben comenzar a vivir con los conceptos de Mashíaj y la Redención.
Aunque este es un año en que "te mostraré maravillas" y se han producido maravillas, no se nos han mostrado de una manera completa. Por el contrario, ha sido necesario explicar el hecho de que hemos visto maravillas. Cuando Di-s mismo les muestre a los judíos las maravillas de una manera completamente manifiesta, no habrá necesidad de explicar que estamos en el umbral de la Redención. Pero hasta ese momento, es difícil que estos conceptos hagan una impresión profunda y efectiva en nuestros procesos de pensamiento.
¿Cómo se puede cambiar esto? Estudiando los conceptos de Mashiaj y Redención. El poder de la Torá, que es la sabiduría de Di-s y Su voluntad, trasciende el mundo y tiene el potencial de cambiar el carácter del hombre. Por lo tanto, aunque alguien se sienta fuera de tema cuando se habla de la Redención, al estudiar sobre estos asuntos, podrá comenzar a vivir con la idea de la venida de Mashíaj y sentir que viene en el futuro inmediato.
Comienza el sexto capítulo de Pirkei Avot: Los sabios enseñaron este capítulo en el lenguaje de la Mishná: Bendito es Él que eligió a ellos y a su enseñanza. Rabí Meir declaró: "Quienquiera que se ocupe en [el estudio de] la Torá en aras de ésta, es privilegiado con muchas cosas, además...".
Entre los puntos que requieren aclaración en esta enseñanza están: a) La frase inicial, "Los sabios enseñaron...en el lenguaje de la Mishná", pretende ser una introducción a todo el capítulo. Hace hincapié en que, aunque estas enseñanzas no se incluyeron en la propia Mishná y son una colección de Baraitot que se agregaron en una fecha posterior, todavía están "en el lenguaje de la Mishná".
En un análisis superficial, esto es difícil de entender. ¿Por qué se agregó un capítulo que no forma parte de la Mishná y que, sin embargo, fue escrito al estilo de la Mishna? b) La inclusión de enseñanzas en una sola unidad no es una cuestión de azar. Por lo tanto, el hecho de que esta introducción esté incluida en la misma unidad que la enseñanza de Rabí Meir indica que comparten una conexión. Y la naturaleza de esa conexión requiere una explicación. c) Rabí Meir enumera muchas recompensas específicas que recibe una persona por estudiar la Torá por su propio bien en su enseñanza. Si es así, ¿por qué es necesario que preceda esa enseñanza con la declaración de que uno "es privilegiado con muchas cosas"?
Estas dificultades se pueden resolver de la siguiente manera: Las Baraitot son enseñanzas que se transmitieron fuera de la academia (ieshiva) de Rabí Iehuda HaNasi. De hecho, la palabra Baraita significa afuera o exterior. Sin embargo, son parte del caudal de la Torá según el concepto de "Cada nuevo concepto desarrollado por un sabio experimentado fue dado a Moshé en el Monte Sinaí".
Esto refleja la continuidad de la transmisión de la Torá mencionada al comienzo de Pirkei Avot, que "Moshé recibió la Torá.. y la transmitió..." De manera similar, en cada generación, a través de "establecer muchos alumnos", nuestra transmisión generacional de la Torá es mantenido y perpetuada. Y en cada generación, los eruditos de la Torá "enseñaron en el lenguaje de la Mishná", es decir, extendieron la cadena de nuestra herencia de la Torá.
En un sentido más profundo, el concepto de Baraita se puede aplicar a la totalidad de la Torá que tenemos ahora en comparación con "la nueva [dimensión de] la Torá que surgirá de Mí", en la Era de la Redención. Como nuestros sabios enseñaron, "la Torá de la era presente es banal en comparación con la Torá [que será revelada por] el Mashíaj".
Aquí radica la conexión con la enseñanza de Rabí Meir. Las "muchas cosas" que menciona no se refieren a las cualidades particulares que se enumeran a continuación. En cambio, es una referencia a la recompensa final que una persona recibirá por estudiar la Torá por sí misma, que merecerá estudiar "la nueva [dimensión de] la Torá que surgirá de Mí" en la Era de la Redención, la Torá del Mashíaj.
Esto también es una lección para una persona que se siente "afuera" cuando se trata del concepto de Mashiaj. Mediante el estudio de la Torá, puede "merecer muchas cosas", incluida una transición en su estado. Él ya no estará afuera. Por el contrario, se sentirá dentro, en casa, con el concepto de Mashíaj, y esperando ansiosamente recibir "la nueva [dimensión de la Torá] que surgirá de Mí".
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