El alma del hombre es "literalmente una parte de Di-s de lo Alto" y su cuerpo es una expresión de la esencia Divina. De modo que la unión o matrimonio de materia y espíritu que es el hombre no es una impuesta unión de extraños, sino la fusión de seres cercanos y -en el nivel más profundo- la reunión de las separadas partes de una unidad. En la práctica, sin embargo, esta armonía es notoriamente difícil de lograr. Cuando la persona sólo mira a sí misma y a sus instintos para orientarse por la vida, el resultado es
un matrimonio o unión caracterizado por el desacuerdo y el conflicto, una vida plagada por una continua disonancia entre cuerpo y alma. Como todo lo demás en la creación, este fenómeno tiene un modelo en la ley de la Torá. Si la vida humana es el matrimonio de un espíritu activo ("masculino") y su receptivo ("femenino") recipiente, la pista de su relación radica en las leyes que legislan el casamiento entre el hombre y la mujer. ¿Cómo se convierten un hombre y una mujer en marido y esposa según la ley de la Torá? El Talmud deriva de las Escrituras tres métodos mediante los cuales puede lograrse la consagración (kidushín) de su unión. El primero es késef (lit.: "plata" o "deseo"), mediante el cual el hombre entrega a la mujer un objeto de valor y le dice: "Tú me eres consagrada con este..."; aceptando el regalo y sus palabras, ella se vuelve su esposa. (Este es el método usualmente empleado hoy en día, con un anillo sirviendo de késef que produce el casamiento). Un segundo método es el de shtar, o Acta de Casamiento o Ketubá: el esposo da a la esposa un documento en el que él (o su agente) ha escrito: "Tú me eres consagrada con este Acta". El tercer método de kidushín es biá, o consumación real del casamiento: si un hombre y una mujer viven juntos como marido y esposa, y lo hacen con la expresa intención de casarse uno con el otro, el acto de biá santifica su unión como casamiento. Hombre y mujer, quienes se originaron como "un único ser con dos rostros", continúan siendo intrínsecamente uno, incluso después de su división en dos géneros. En esencia, no requieren nada exterior a sí mismos para lograr su casamiento; sólo precisan ahondar en su personalidad más profunda para que su acto de unión los convierta en "una carne". Pero esto es un ideal, factible sólo en un mundo ideal. En un mundo en el que el materialismo se adhiere a todas las variables, la unión de hombre y mujer es flexible y demasiado vulnerable. Por lo tanto debe santificarse por un compromiso formalizado, sostenido por una ayuda externa de késef (el anillo) o shtar (ketubá). Lo mismo se aplica al casamiento interno de cuerpo y alma. Mientras la llave de su integración radica en su ser más profundo, éste es un ser inaccesible a una vida a la deriva en un mundo físico. De modo que los intentos del hombre de autoayuda, independencia de criterio en su relación cuerpo y alma están condenados al fracaso y el autoengaño. Para consagrar su matrimonio, uno precisa el késef (deseo) de la plegaria, la trascendencia del alma en su afán hacia Di-s; uno precisa el shtar de Torá, el "Acta de Matrimonio" que documenta la unión y legisla sus leyes. Vendrá un tiempo, (los días del Mashiaj) sin embargo, cuando "no más un hombre enseñará a su prójimo... pues todos Me conocerán, del más pequeño al más grande". Un tiempo en el que no requeriremos más instrucción y guía desde afuera, pues la iluminación vendrá desde adentro, de la chispa de Divinidad en nuestro propio ser. Un tiempo en el que el mundo material que habitamos no inhibirá más nuestro poder espiritual sino que lo facilitará y traerá a luz.
