La eternidad de las leyes de la Torá
Esta Sijá (Charla) fue dicha en relación con la culminación del libro de Rambam (Maimónides), cuyo especialidad es que incluye en su interior a todas las leyes de la Torá, la ley en la práctica, tal como Rambam explica en su prólogo, que la finalidad fundamental de la obra es "que esté toda la Torá Oral ordenada
en boca de todos sin preguntas ni dudas"."Y en el marco de las leyes de la Torá hallamos una novedad especial con respecto al estado de la Torá Oral en general (Es decir: El resto de las partes de la Torá Oral que no contienen la ley en la práctica sino análisis únicamente), y ésta es: Que su existencia es eterna, a diferencia del resto de la Torá Oral e incluso de los libros de los profetas y de las escrituras, pues todos "en el futuro se anularán en la Era del Mashíaj". Las leyes de la Torá Oral están en la misma categoría que los cinco libros de la Torá, que no se anularán nunca.
El motivo de esto es:
En los libros de los profetas y de las escrituras y así en el resto de las
partes de la Torá Oral (El análisis que no es la ley en la práctica), no hay
una cuestión en sí misma, independiente, de la que haya necesidad
en el futuro por venir. En los profetas no hay ningún agregado sobre las
palabras de la Torá sino solo órdenes sobre su cumplimiento y el análisis de la
Torá Oral no es sino un medio para clarificar las leyes de la
Torá y en el futuro no habrá necesidad de ellos. Pero las leyes de la Torá Oral
están incluidas en la mismo conjunto de la eternidad de la Torá Escrita, "es
un asunto claro y explícito en la Torá que es una Mitzvá que se establece por
siempre, eternamente", pues las leyes son una parte importante e
inseparable de la Torá Escrita misma: Justamente a través de ellas sabemos la
forma del cumplimiento de Mitzvot de la Torá.
Hay que explicar, que
esta es la causa por la cual, la culminación del libro de Rambam es con las
leyes del Rey Mashíaj, pues entonces se expresará la virtud especial de las
leyes de la Torá (que es el contenido del libro de Rambam), que no se anularán
tal como los cinco libros de la Torá.
Las Mitzvot son un objetivo y no un medio
En muchos lugares hallamos un cambio en las leyes de la Torá en el futuro por venir:
1) En este tiempo, la
regla es que "la ley es según Beit Hilel" y en el futuro por venir la
ley será de acuerdo con la opinión de Beit Shamai.
2) Más aún: Para
varias opiniones, todas las Mitzvot de la Torá se anularán en el futuro por
venir. Y pues, toda la temática de las leyes de la Torá es explicar la forma de
cumplimiento de las Mitzvot, por lo tanto, cuando se anulen las Mitzvot, por
ende no hay más lugar para "las leyes de la Torá Oral".
Surge entonces la
pregunta: ¿Cómo explicar esta cuestión a la luz de la idea mencionada, que en
las leyes de la Torá no habrá ningún cambio, cuando la ley que se cumple hoy de
acuerdo con el criterio de Beit Hilel, se anulará (Y en lugar de ella, será una
ley nueva, según las palabras de Beit Shamai), y en particular, cuando todas
las Mitzvot se anularán, entonces automáticamente se anularán todas sus leyes?
Y en general, ¿cómo es factible la anulación de las Mitzvot, pues esto es en
apariencia, una contradicción explícita a la eternidad de la Torá, "es
un asunto claro y explícito en la Torá que es una Mitzvá que se establece por
siempre, eternamente"?
Aparentemente se podría
explicar, que a pesar de que lo fundamental de esta regla, "que la Torá no
tiene cambios...", se relaciona desde un inicio, única y
solamente a un período de tiempo fijado y específico de este tiempo y no del
futuro por venir. Pero cuando profundizamos en el motivo y en la base de
esta regla hallamos que no hay que afirmar así.
Todo el motivo por el
cual, las Mitzvot de la Torá no pueden anularse nunca, es porque lo principal
de la cuestión de las Mitzvot no se relaciona, en absoluto, con la persona que las
cumple, su refinación y su depuración. Las Mitzvot no son un medio necesario
para otro objetivo, sino ellas son la Voluntad del Santo, Bendito Sea Él, sin
otro motivo. Por lo tanto no corresponde que haya en ellas un cambio. Si el
objetivo fuera la necesidad de la persona, entonces se podría decir que la
necesidad de cumplirlas depende de la situación de la persona: En este tiempo,
recae sobre la persona cumplirlas para ascender y llegar a su perfección y en
el futuro por venir, cuando la cosa se complete, no habrá necesidad de ellas.
Pero, por cuanto que su eternidad es por el lado de que ellas son la Voluntad
del Santo, Bendito Sea Él, entonces según esto, no corresponde que haya un
cambio en ellas en ningún momento, pues la Voluntad del Santo, Bendito Sea Él,
no depende, en absoluto, de la situación del hombre y del mundo.
El futuro por venir, el cumplimiento de las Mitzvot sin órdenes
La explicación del tema:
Lo que está escrito
"las Mitzvot se anulan en el futuro por venir", obligatoriamente no se
explica como que ellas no se cumplirán en absoluto. Pues si sería así, hay una
contradicción explícita en este concepto en las palabras del autor de la
enseñanzas, Rabí Iojanan:
Encontramos que para
Rabí Iojanan mismo, que sostiene que las Mitzvot se anularán en el futuro por
venir, la Mitzvá de entregar Trumá al Cohen se cumplirá en el futuro por venir
(Pues así está explícito en el versículo "Y entregarán de él, la Trumá
de Hashem para Aharón HaCohen", que de esto que el versículo define
que la entrega de Trumá siempre es para Aharón justamente, "¿Y acaso
Aharón existe por siempre? Sino que con seguridad, la intención es
insinuar al futuro por venir, pues entonces, Aharón se levantará en
la resurrección y otra vez los hijos de Israel le entregarán Trumá). Y siendo
así, está explícito ¡que sí, efectivamente, en el
futuro por venir se cumplirán las Mitzvot, la Mitzvá de Trumá!
Y hay una pregunta
adicional en la comprensión simple de las palabras de la Guemará:
La Guemará relaciona
a las palabras de Rabí Iojanan sobre que "las Mitzvot se anularán en el
futuro" con otro dicho de él: "Por cuanto que el hombre fallece, se
hace libre de las Mitzvot" y nos dice que la opinión de Rabí Iojanan en
ambos temas está conectada entre sí. Aparentemente la cosa no se entiende:
¿Acaso no se habla de dos temas completamente diferentes? Esto que el hombre en
su muerte se exime de las Mitzvot no significa una anulación de
la Mitzvá, sino solo que en este tiempo específico no recae sobre sí la
obligación de cumplirla. Es decir: La ley es con respecto al hombre,
que no tiene la orden. Pero, con seguridad que la Mitzvá misma conserva su
vigencia. Entonces, siendo así, ¿cuál es la relación entre esto y la novedad de
la ley de que en el futuro por venir, cuando el hombre ya haya revivido (y
volverá exactamente a aquel estado en el que se encontraba antes de su muerte)
entonces, se anularan las Mitzvot?
Sino que de aquí
estudiamos, que también el concepto de "las Mitzvot se anularán en el
futuro" no significa que las Mitzvot mismas (es decir, la
Voluntad del Santo, Bendito Sea, Él) se anularán. La Voluntad mantendrá su
vigencia, pero la orden al hombre se anulará (Siendo así, esto
es similar a la exención del cumplimiento de las Mitzvot en el muerto). El
motivo de esto es, por cuanto que entonces se cumplirán las Mitzvot sin
necesidad de una orden. Pues en el futuro por venir, el hombre estará en una
categoría superior de unidad completa con El Santo, Bendito Sea Él, una sola
realidad, cuando de una forma automática, en la existencia del hombre se
cumplirán las Mitzvot (así como en un cuerpo, no cabe decir que una parte del
cuerpo le ordena a otra parte hacer alguna cosa, pues la voluntad de ese mismo
cuerpo se cumple de forma automática, sin necesidad de una orden).
Por ello se entiende,
que sin embargo, el acto de cumplimiento de las Mitzvot se realizará en el
futuro por venir y esto es lo que dijeron que en el futuro por venir se
cumplirá entrega de la Trumá. Pero por cuanto que no habrá sobre la persona una
orden de hacer esto, por lo tanto no hay una obligación actual de preocuparse
por su cumplimiento en el momento de la resurrección, por lo tanto está
permitido enterrar un muerto con una vestimenta de Kilaim (una mezcla prohibida
de tela). Pero es simple la cosa que en la práctica, luego de la resurrección,
sin embargo, la persona se quitará de sobre sí esta vestimenta sin una orden,
pues de esta forma se cumplirán entonces las Mitzvot, como fue dicho.
Dos categorías en la Torá, en relación con el mundo y por encima del mundo
En mayor profundidad:
Como una regla, el
cumplimento de las Mitzvot está relacionado con la existencia del mundo
material, en el cual, éstas se cumplen. Sin embargo, en esta conexión entre las
Mitzvot y el mundo hay dos categorías: ¿Qué existe en función de qué? ¿Las
Mitzvot por el mundo? ¿O el mundo por las Mitzvot?
Es decir, por el lado
de la categoría más baja de la Torá, su esencia es ordenar como el hombre debe
conducirse y como el mundo funcionar. Sin embargo, como se mencionó, las
Mitzvot son la voluntad del Santo, Bendito Sea Él (y no que toda su finalidad
sea solamente la instrucción para el funcionamiento del mundo), pero esta
voluntad está ligada y relacionada al mundo: El mundo debe conducirse de esta
forma. Pero, por el lado de la categoría superior de la Torá, es a la inversa:
Toda la realidad existente del mundo es para que puedan cumplirse las Mitzvot
en él. La Torá (la voluntad del Santo, Bendito Sea Él) en sí misma, "se
anticipó al mundo" y no tiene relación con él, pero para que la cuestión
exista también en el hecho concreto, en aras de esto, se creó el mundo.
Esta es en la
práctica la diferencia entre la definición de "Torá" y la definición
de "Mitzvot". Cuando hablamos sobre las Mitzvot, la esencia de la
Mitzvá es la orden al hombre. O sea, la relación de la Torá
con el mundo. Pero el lenguaje "leyes de la Torá" expresa
la categoría de la Torá que se anticipó al mundo.
Y ahora se entiende,
que las dos declaraciones de los sabios mencionadas antes, que parecen
contradecirse entre sí, "las Mitzvot se anulan en el
futuro por venir" y "las leyes de la Torá no se
anulan nunca", en realidad, son diferentes y por el lenguaje utilizado en
ambas se explica dicha diferencia: Las Mitzvot si bien se
anulan en el futuro, es a causa de que la orden al hombre ya
no existirá. Pero la esencia de la Torá, que es la voluntad del Santo,
Bendito Sea Él, con seguridad que se mantendrá por siempre.
(Hay que explicar que
la declaración "Hoy debes hacerlas (a las Mitzvot) y en el mañana recibir
la recompensa", se orienta a la enseñanza de "la recompensa de la
Mitzvá es la Mitzvá misma", o sea, "y en el mañana", en el
futuro por venir, se revelará el concepto verdadero de las Mitzvot, que se
encuentran por encima del mundo, que esta es como se mencionó, la categoría de
la Torá que habrá en el futuro por venir).
Y estos dos temas
están insinuados en el lenguaje de la enseñanza de los sabios, sobre la fuente
desde donde se estudia que las leyes no se anularán jamás, como está dicho:
"Halijot olam lo" (los modos del mundo son suyos)
... no leas Halijot sino "Halajot olam
lo" (las leyes son eternas son suyas)". "Halijot"
y Halajot" son las dos categorías descriptas antes que hay en
las Mitzvot. "Halijot olam lo", es el funcionamiento del
mundo, donde hay que trabajar para que sea "suyos", según la
voluntad del Santo, Bendito Sea Él. Pero por el lado de la categoría dela Torá
más elevada, se niega por completo la realidad del mundo, "no
leas Halijot", solo la Torá en sí misma, "Halajot".
Este es el aprendizaje: Por el lado de la categoría de Halajot ("no
leas Halijot sino Halajot") efectivamente, se cumplirán las Mitzvot por
siempre, es decir, la esencia de la existencia de las Mitzvot quedará
eternamente, pero no en el marco de una orden y en referencia
al hombre y al mundo.
Por el lado de la Torá misma, ¡dos ideas contrarias se fusionan en una!
En esto debemos explicar un tema adicional:
Está dicho en la
Mishná: "Una discusión que es aras del cielo, tendrá un resultado eterno
... está es la discusión de Hilel y Shamai". Surge sobre esto la pregunta:
¿Cómo es factible decir sobre una discusión que "tendrá un resultado
eterno", en el momento, que en la práctica, la Halajá (ley) concreta, se
cumple solo de acuerdo con una opinión de las dos que se enfrentan? Sobre esto
está citada en el Jasidismo, la explicación de Rabí Itzjak Luria, "el
Arizal", que en la actualidad la Halajá es según Beit Hilel y en el futuro
por venir, la Halajá será según Beit Shamai, por lo tanto las dos ideas se
mantienen.
Pero aparentemente,
surge desde otro enfoque, otro cuestionamiento: Pues, entonces, cuando la
Halajá sea según la opinión de Beit Shamai, solo se mantendrá su opinión
y no la opinión de Beit Hilel, y otra vez encontramos aquí, que el
concepto de "tendrá un resultado eterno" no incluye a las dos
opiniones. Por lo tanto, hay que explicar, que en esto mismo hay una diferencia
entre las dos épocas que habrá en la Era del Mashíaj: En la primera época será
la Halajá de acuerdo con la opinión de Beit Shamai solamente y en cambio, en la
segunda época (que es la época sobre la cual está dicho "las Mitzvot se
anulan en el futuro), ¡será la Halajá de acuerdo a la opinión de ambos a la
vez!
La explicación sobre
esto es, que según lo dicho antes sobre el tema de las dos categorías que hay
en la Torá, en referencia al mundo y por encima del mundo:
La Torá en sí misma
está por encima de toda discusión. Las discusiones que hay en la Torá, lo
positivo y lo negativo, la obligación y la exención, que se derivan de
distintas Sefirot (Jesed y Guevurá) no son sino la categoría de la Torá que
constituye una orden para el hombre y para el mundo. Por cuanto que el mundo
por la naturaleza de su creación existe en un formato de opuestos, Jesed
(Bondad) y Guevurá (Rigor), por la tanto, también la categoría de la Torá que
viene a trabajar en el mundo y es proporcional a él, tiene estos mismos
opuestos. Pero por el lado de las Halajot de la Torá, tal como son en sí
mismas, que están por encima del mundo, por el lado de Hashem mismo que Él es
el "Nimná HaNimnaot" (lit. "el componedor de los
imposibles"), pueden existir dos opuestos juntos, Jesed y Guevurá a la
vez. Por lo tanto, en este tiempo y así también en la primera época de la Era
del Mashíaj, cuando habrá aún un cumplimiento de Mitzvot (antes
del tiempo en que "las Mitzvot se anulen), por el lado de esta categoría
de la Torá que tiene correspondencia con el mundo, no es factible, entonces, la
existencia de dos ideas de la Halajá compuestas en una, pues por el lado de
esta categoría de la Torá, se enfatiza fundamentalmente su actividad en el
mundo y por el lado de los marcos existenciales del mundo, no hay lugar a dos
opuestos fusionados en uno. Pero en la segunda época, cuando "las Mitzvot
se anulen en el futuro" y quede la categoría de la Torá que está por
encima del mundo, por el lado de esta categoría existirán las dos ideas
fusionadas en una, realmente.
La categoría de la Torá en la Era de la Resurrección - En aras de una única finalidad
Estas dos categorías que hay en el cumplimiento de las Mitzvot, en las dos distintas épocas que habrá en el futuro por venir, están insinuadas en el lenguaje de Rambam:
Luego de que Rambam
explica en las leyes de reyes los detalles de los temas de la Era del Mashíaj,
culmina diciendo: "No desearon los sabios y los profetas a la Era del
Mashíaj ... sino para estar libres para dedicarse a la Torá y su sabiduría ...
para merecer la vida del Mundo Venidero, como explicamos en las leyes de
Teshuvá". Allí en las leyes de Teshuvá, Rambam se extiende explicando que
la abundancia material de este mundo fue otorgada para que las Mitzvot sean
cumplidas plenamente, cuando el cumplimiento de Mitzvot en sí mismo es para el
objetivo de la entrega de la recompensa en el Mundo Venidero. En la ley
siguiente Rambam continúa y culmina diciendo: "No será la dedicación del
mundo sino conocer a Hashem solamente", y aquí ya no dice que la cosa es
aras de algún otro objetivo o finalidad.
Estos dos conceptos
expresan en la práctica a la diferencia entre las dos categorías de la Torá que
habrá en las dos épocas del futuro por venir (como ya se explicó en otro lugar
en general, en relación con estas dos leyes de Rambam, que en ellas están
insinuadas las dos épocas que habrá entonces).
En la primera época
de la Era del Mashíaj, en la cual, como se dijo, habrá una perfección del
concepto del cumplimiento de las Mitzvot de la Torá (antes del
aspecto de anulación de las Mitzvot), aún está destacado el
beneficio que crecerá de esto para el hombre que las cumple, pues toda la
esencia de las Mitzvot, entonces, es para el hombre. Pero en la segunda época,
en la cual será la anulación de las Mitzvot, y tal como se explicó, que quedará
la categoría de la Torá que está por encima de toda correspondencia con el
mundo, por encima de todo objetivo secundario (del funcionamiento del mundo),
entonces, no habrá lugar a otra finalidad u objetivo, por ejemplo, "la
vida del Mundo Venidero". La finalidad y el objetivo son las Mitzvot en sí
mismas, la voluntad del Santo, Bendito Sea Él.
La finalidad de la
obra de Rambam es, tal cual a sus propias palabras: "Estarán todas las leyes
reveladas al niño y al adulto, en la ley de cada Mitzvá". Por lo tanto:
Por un lado, por cuanto que este objetivo se completa en la época del
cumplimiento de las Mitzvot, "Hoy debes hacerlas" (pues en el futuro
por venir, como se dijo, las Mitzvot ya se cumplirán de una forma
automática), Rambam no escribe de forma explícita sobre la segunda época de
la Era del Mashíaj, el tiempo de la resurrección de los muertos, pues ésta ya
no guarda relación de una manera práctica con la finalidad de su obra, el libro
Mishné Torá, el estudio de las Halajot (leyes). Pero, por otro lado: Por cuanto
que al fin y al cabo, el aspecto verdadero de su obra es "las Halajot
de la Torá", cuya temática verdadera, como se dijo, es la voluntad del
Santo, Bendito Sea Él por sí misma, por encima del mundo, por lo tanto Rambam
insinúa sobre esto en el final de su libro, en relación a la situación del
tiempo de la resurrección, pues entonces el cumplimiento de las Mitzvot será
según ellas son por sí mismas, no en aras del hombre, no en aras de alguna
recompensa que se produzca de esto".
(Sijot de la Segunda Noche de Rosh HaShaná, la Noche de Shabat de Jol HaMoed Sucot y la Noche y el día de Simjá Torá)
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