1. Que tengan un Pesaj Casher VeSameaj, que atraigan estas influencias hacia todo el año por venir. Esto implica atraer bendiciones de manera constante, incluidas las bendiciones para el rocío que comenzamos a mencionar el primer día de Pesaj. Nuestros Sabios enseñan que “el rocío nunca se detiene”. De manera similar, los judíos continuarán recibiendo todas las demás bendiciones de manera abierta y revelada y de una manera en la que nunca se detendrán.
Seguramente, esto incluirá la bendición fundamental, la llegada de la futura Redención, una Redención que no será seguida por el exilio. Que inmediatamente escuchemos el shofar del Mashíaj y antes de esto, la voz del profeta Eliahu, diciéndonos que el Mashíaj ya llegó. Y para citar el Ialkut Shimoni: “En el momento en el que el rey Mashíaj viene se para sobre el techo del Beit HaMikdash y anuncia a Israel: Humildes, Llegó el tiempo de vuestra Redención”.
Esto es particularmente evidente, a la luz de la singularidad del año actual, un año en el que “Les mostraré maravillas”, es decir, Di-s revelará las maravillas de la Redención final de manera abierta y visible. Lo anterior también es realzado por la asociación de este año con el concepto de jazaká (una secuencia triple que refleja fortaleza y consolidación), como lo evidencia la continuidad de tres días de Santidad (los dos días de Rosh HaShaná y luego Shabat) con el cual comenzó el año y la repetición de este fenómeno en Sucot y en Shemini Atzeret y Simjá Torá (creando así una jazaká - tres festividades con respecto a otra jazaká - tres días de Santidad seguidos).
Este concepto también está relacionado con el Seder porque, como revela el pasaje "Raban Gamliel dice: El Seder gira en torno a tres elementos, la ofrenda de Pesaj, la matzá y el maror".
Que hablar sobre estos conceptos, lleve a su cumplimiento real y que nosotros, en lugar de leer la descripción de la ofrenda de Pesaj, merezcamos realmente realizar esta ofrenda en el Tercer Beit HaMikdash.
[Después, el Rebe Shlita se dirigió hacia el rabino Israel Piekarski y le dijo:] “Estoy seguro de que podrá encontrar un atenuante para permitir que se realice la ofrenda de Pesaj sin que se la haya reservado durante cuatro días para su inspección".
[Luego, el Rebe Shlita se dirigió al Rabino Mordejai HaCohen Rivkin, quien se desempeñó como "Orev Kablan", apoderado:] “Prepárese para recitar la triple bendición, la bendición de los Cohanim, en el Tercer Beit HaMikdash en esta festividad de Pesaj”.
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Sijá (Charla del Rebe de Lubavitch) del 14 de Nisan, víspera de Shabat y de la festividad de Pesaj del año 5751 (1991) luego de la plegaria de Minjá
1. Este año se le otorga una dimensión adicional a Erev Pesaj (la víspera de la festividad), porque también es Erev Shabat (víspera de Shabat). Además, este Shabat (Pesaj) está dotado de una dimensión de grandeza recibida desde el Shabat anterior, llamado Shabat HaGadol, “el Gran Shabat”, porque todos los días de la semana que vinieron tras él, incluido este Shabat siguiente (Pesaj), son bendecidos desde el Shabat anterior.
La singularidad del presente Shabat también se refleja en su conexión con la Parshá Shemini. Shemini, "el octavo", comparte una conexión con la Era de la Redención y de hecho, revela un nivel que es más elevado que el de Shabat. Shabat está asociado con la finalización del orden natural como se refleja en la declaración de nuestros Sabios: “¿Qué le faltaba al mundo? Descanso. Cuando llegó el Shabat, [con él] llegó el descanso”. Así, Shabat, el séptimo día, está asociado con el completado de la perfección dentro del orden natural. En contraste, Shemini, “el octavo”, representa un nivel de perfección que trasciende el orden natural, es decir, el nivel de Redención.
Esto también se ve reforzado por nuestras actividades durante los treinta días anteriores a Pesaj en la colecta y distribución de Maot Jitim, la Tzedaká especial asociada con Pesaj. La Tzedaká acelera la consumación de todas las bendiciones, incluida la bendición final, la Redención.
Un elemento adicional a lo anterior se produce este año como se refleja en la alusión al juego de palabras que produce el nombre de la Parshá, "Shemini Shemone Shemena" (lit. Octavo, Ocho, Aceitosa/Abundante): “Cuando la Parshá Shemini se lee ocho veces (es decir, esto incluye las lecturas de las tardes de Shabat, los lunes y jueves), será un año abundante”. Shemini está conectado con la palabra shemen, que significa “aceite”. El aceite impregna y penetra todas las sustancias. De manera similar, las bendiciones de este año impregnarán todas las dimensiones de la existencia.
Esto conducirá a la Redención final, cuando avanzaremos, “con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos, con nuestros hijos y con nuestras hijas”, al Tercer Beit HaMikdash. Allí mereceremos la revelación de las Tablas de los Diez Mandamientos en tres dimensiones diferentes, las primeras tablas (el servicio espiritual de los Tzadikim/justos, pues “En Tu nación son todos justos”), las tablas rotas (el servicio espiritual de los Baalei Teshuvá/retornantes, que llega “a un nivel más alto que el servicio de los justos", y la fusión de estos dos servicios espirituales. Esto se revelará en la Era de la Redención cuando el Mashíaj "hará que los justos vuelvan en Teshuvá, retornen a Di-s".
Que merezcamos esto inmediatamente, para que hoy, Erev Pesaj, ya sea posterior a la Redención final. Seguramente, esto será evidente, el Séptimo día de Pesaj, cuando ya se siente la influencia del Octavo día de Pesaj, como se refleja en el hecho de que en Eretz Israel, Seudat Mashíaj, el banquete festivo del Mashíaj se come el Séptimo día de Pesaj.
Que esta Redención no se retrase ni un instante y que podamos proceder de inmediato al Beit HaMikdash para que en este Pesaj podamos “participar allí de las ofrendas de Pesaj y de las ofrendas festivas”.
2. La descripción de las ofrendas de Pesaj también enfatiza el servicio espiritual de los Baalei Teshuvá (retornantes a Di-s) como se refleja en la conclusión de la sección "Seder Korbán Pesaj" incluida en la Hagadá por el Alter Rebe que dice: “Si la ofrenda de Pesaj fue hallada "trefá" (no apta), no había cumplido con su obligación hasta traer otra”.
La descripción de la ofrenda de de Pesaj en la Hagadá hasta este punto refleja el servicio de los justos. Cuando se cumple este servicio, todavía hay una carencia que debe ser compensada a través del servicio espiritual de la Teshuvá. Esto se refleja en la transformación de "ajer" que en hebreo significa "otro", en una influencia positiva. (Pues "ajer" simboliza a lo que es extraño a la Santidad).
"Ajer" (אחר) se parece en hebreo a la palabra "Ejad" (אחד) que significa "uno" y alude a la Unicidad de Di-s. Ambas palabras comparten las mismas dos primeras letras y la forma de sus terceras letras, la reish y la dalet, es similar. La diferencia entre la reish (ר) y la dalet (ד) es una letra iud (י) que se coloca detrás de la reish, un punto que sobresale al exterior. Esta es una alusión al punto central del alma judía que está presente dentro de cada judío. Este es el potencial que permite la transformación de "ajer" (lo extraño y ajeno al bien) a "Ejad" (la unidad Divina).
Además, también falta el servicio espiritual que representa la letra dalet, como se refleja en la asociación del nombre de esta letra con "dalut", “pobreza”. La plenitud de nuestra tarea espiritual no se alcanza hasta que se agrega otra letra iud a la letra dalet, formando la letra hei (ה). Una letra hei tiene tres líneas que se refieren a un enfoque equilibrado, lo que refleja la interconexión de los tres servicios espirituales que son las columnas que sostienen al mundo: Torá, Avodá (plegaria) y Guemilut Jasadim (actos de bondad). Y también la interconexión de los tres medios de expresión del alma: Pensamiento, habla y acción.
En particular, encontramos en el diseño de la letra hei, una brecha entre las líneas asociadas del pensamiento y el habla con respecto a la línea asociada con la acción (la línea superior de la letra hei está conectada con la línea vertical derecha, pero tiene una separación con la línea vertical izquierda). Como se mencionó en otras ocasiones, esto indica que a pesar de que una persona ha pensado y hablado sobre un tema en particular, antes de que realmente realice una acción, debe detenerse y considerar el asunto nuevamente.
Lo mismo se aplica a Di-s. Aunque Él ha pensado y hablado acerca de la Redención, antes de que realmente la lleve a cabo, Él reconsiderará y agregará muchos beneficios materiales y espirituales que recibirán los judíos.
Pero el hecho en sí, la Redención real y actual, que todo el pueblo judío, junto con sus bienes, sea redimido, es lo de mayor importancia. Todos y cada uno de los judíos serán reunidos en Eretz Israel, en Jerusalem y en el Beit HaMikdash donde “participaremos allí de las ofrendas de Pesaj y las ofrendas festivas”.
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3. El énfasis en el servicio espiritual de la Teshuvá (el retorno a Di-s) mencionado anteriormente también se relaciona con la celebración de Pesaj en el día de Shabat este año. En general, hay dos patrones de servicio a Di-s, el de Tzadikim ("los justos") y el de Baalei Teshuvá ("los retornantes"). El servicio de los justos implica atraer la Divinidad al orden natural de la vida personal, mientras que en contraste, el servicio de la Teshuvá implica un alejamiento de la forma de vida anterior propia, que tiene su origen en un paso por encima del orden natural. Por lo tanto, “en el lugar donde están los Baalei Teshuvá, es imposible que estén los Tzadikim”.
En particular, el servicio de Tzadikim es paralelo a Shabat, que representa un estado de perfección dentro del orden natural. El servicio de Teshuvá, por el contrario, se relaciona con Pesaj, que significa "salto" y, por lo tanto, representa un paso por encima del orden natural.
En este contexto, la celebración de Pesaj en Shabat puede entenderse como una alusión al nivel final de plenitud que se alcanzará en la Era de la Redención cuando, como se mencionó anteriormente, “El Mashíaj hará que los justos se vuelvan en Teshuvá”.
4. [Después de distribuir dinero para la tzedaká, el Rebe Shlita dijo:] Es apropiado concluir con una bendición, una bendición para un "Pesaj Casher veSameaj”. Pesaj es “la primera de las fiestas de peregrinación”. Que podamos realmente hacer la peregrinación a Jerusalem, al "Santuario de Di-s establecido por Tus manos".
Esta es también una oportunidad apropiada para agradecer a todos aquellos que enviaron bendiciones y buenos deseos. Que todos aquellos que dieron bendiciones sean bendecidos, con la bendición de Di-s mismo.
Que podamos compartir constantemente buenas noticias. Y de los preparativos para Pesaj (el recitado de las leyes de la ofrenda de Pesaj), podemos proceder al recitado de la Hagadá que se enfoca en tres elementos: La ofrenda de Pesaj, la matzá y el maror. Estos comparten una conexión con “los tres pilares sobre los que el mundo se sostiene” y con el Tercer Beit HaMikdash que será “establecido por Tus manos”. Que sea enseguida, de inmediato, realmente.
