Tres veces al día, mirando en dirección a las ruinas de Beit HaMikdash, los judíos a lo largo de las generaciones han rezado por la llegada del Mashíaj. Hoy, en el siglo 21, los niños judíos no han abandonado el antiguo camino de sus padres. A pesar de la oposición equivocada de algunos sectores, continúan afirmando su esperanza cantando la canción "Queremos Mashíaj ahora". En el primer día de Januca (en una charla a los niños), en Shabat Januca y en Zot Januca (el último día de la festividad) del año 5741 (a fines del año 1980), el Rebe de Lubavitch explicó la razón de porque esta canción es de hecho la expresión auténtica de la fe judía.
Un principio central de la tradición judía, desde el momento de la destrucción del Templo y durante el posterior exilio del pueblo judío hasta los confines de la tierra, ha sido la Redención final a través de la venida del Mashíaj. Los libros de los Profetas están repletos de las promesas y garantías dadas por Di-s a Su pueblo de que la sombría noche del exilio terminará y llegará el amanecer de la redención. Recientemente, esta tradición ha sido perpetuada por niños que cantan una canción que contiene las palabras "Queremos Mashíaj ya, no queremos esperar". Por sorprendente que parezca, esta canción inocua, compuesta y cantada por niños inocentes de cualquier engaño, ha provocado una tormenta de protestas y condenas de algunos sectores. Las razones son múltiples y variadas, pero todas tienen un tema común: el resentimiento no se dirige tanto a la canción en sí, sino a su suposición subyacente: la necesidad de un esfuerzo activo para traer el Mashíaj. La resistencia, o abierta hostilidad a esta idea, se debe a muchas razones, que van desde lo abiertamente venoso hasta lo inocentemente equivocado, que está disfrazado de celo y determinación desinteresada para salvaguardar las tradiciones de nuestro pueblo. Nunca ha sido el enfoque judío, sostiene este argumento, esforzarnos activamente para inducir a Di-s a acelerar la llegada de Mashíaj. Nuestro deber específico es aprender Torá y cumplir Mitzvot, y debemos dejar que Di-s, en Su infinita bondad, envíe a Mashíaj en el momento adecuado. De hecho, los esfuerzos para acelerar su llegada pueden tener un efecto perjudicial, pueden confundir y distraer a una persona de su estudio de la Torá. Una afirmación algo similar, aunque menos piadosamente celosa, es la que mira con asombro toda la emoción y el tumulto con respecto a Mashíaj. ¿Qué tiene de terrible estar en el exilio? Los judíos han estado en el exilio por miles de años. Estamos bastante satisfechos y contentos con aprender Torá y cumplir Mitzvot. ¿Qué nos estamos perdiendo? ¿Qué más necesitamos? Luego están aquellos que, aunque admiten la centralidad de Mashíaj en la creencia judía, consideran con desdén o, en el mejor de los casos, indiferencia, hacer cualquier cosa con respecto a Mashíaj. Es mejor dejar estos esfuerzos a los niños y a aquellos de menor calibre intelectual. Sin embargo, analizarán y reflexionarán sobre los diversos conceptos espirituales asociados con Mashíaj. Tal enfoque intelectual es ciertamente más apropiado, ¿no es así? ¿Qué se necesita entonces para cantar o actuar? Una razón más honesta, aunque menos noble, de la oposición a Mashíaj, es el pensamiento tácito de muchos judíos que han encontrado un nicho cómodo entre la vida lujosa del exilio. Con un sentimiento parecido al horror, contemplan la idea de la próxima redención. Estas son las personas que miden su propia autoestima e importancia en términos de su relación con los demás. El honor y la deferencia acordados por otros, y la cantidad de riqueza que poseen, son los criterios de valor. Imagine entonces el desastre que sería la llegada de Mashíaj. En el exilio, las personas no son iguales; factores como el status social, la erudición, la riqueza, etc., colocan a las personas en diferentes posiciones. Pero en el tiempo de la redención, todo será igual; todos aprenderán la Torá por igual de Mashíaj: “Nunca más cada uno enseñará a su prójimo. . . porque todos me conocerán”. La riqueza no tendrá sentido, oro y plata como polvo. ¿Con qué, entonces, tales personas medirán su importancia? ¿Qué será de la riqueza tan laboriosamente acumulada durante el exilio? No hace falta decir que las afirmaciones y argumentos anteriores son igualmente espurios. Lejos de oponerse a la tradición judía, siempre ha sido el deseo de los judíos a través de las generaciones que Mashíaj venga lo más rápido posible. El canto de "Queremos Mashíaj ahora" está en perfecta consonancia con la práctica de nuestros padres. Una simple mirada en el libro de oraciones lo mostrará de manera clara y sin ambigüedades, proporcionando, por supuesto, que uno es consciente del significado de las palabras de las oraciones y las dice con sinceridad. Entre paréntesis, tal vez las personas que se oponen a lo anterior no tienen tiempo para hacerlo, ocupándose de pensamientos elevados y un estudio profundo de la Torá. Una cosa extraña, de hecho, para el código legal judío, que establece claramente que cuando se reza uno debe entender y decir las oraciones. ¿Se atreven esas personas a afirmar que saben mejor que el autor del código de leyes, que sin duda fue un erudito mayor que ellos? Él también estaba continuamente absorto en el estudio de la Torá, y aún así tomó la decisión anterior. ¿Se necesitan más pruebas? Moshe Rabenu, el sabio más grande de todos, cuando recibió la Torá, pasó cuarenta días y noches...en oración. Para volver al punto principal, vemos que uno debe entender el significado de sus oraciones. Tres veces al día, un judío pronuncia la plegaria: "Haz que florezca rápidamente el vástago de David, tu siervo". El vástago de David es el Mashíaj. Le suplicamos a Di-s mismo, como un niño le pide a su padre, que haga que el Mashíaj venga rápidamente. Claro y sin ambigüedades, ¿no es así? Durante miles de años, los judíos han estado pidiendo a Di-s que acelere la llegada de Mashíaj. Y, sin embargo, cuando los niños cantan exactamente lo que dicen: "Queremos al Mashíaj ya", surgen protestas absurdas. Son los defensores de tales protestas quienes en realidad se oponen al camino de Shuljan Aruj (código legal), de Moshe Rabenu y de todos nuestros santos ancestros. Pero aún no nos hemos dado cuenta de todas las implicaciones de esta oración. Continuando en la misma oración, decimos "porque esperamos tu salvación todo el día". No pasa ningún minuto sin nuestra ferviente esperanza y deseo de que venga Mashíaj. Y aún más: después de pronunciar esta oración en la mañana, si Mashíaj, Di-s no permita, aún no llega antes de la oración de la tarde, lo decimos nuevamente. Y de la misma manera, si es necesario, lo decimos una vez más en la oración de la noche. Nuestro anhelo por Mashíaj es constante, y nuestra súplica a Di-s es incesante. Y, sin embargo, a pesar de tales pruebas claras, a pesar de las palabras del Rambam (Maimónides) en uno de sus trece Principios de fe, que dice "espero que (Mashíaj) venga todos los días", hay quienes aún permanecen alejados y distantes. Todo lo anterior puede ser cierto, ejecuta el reclamo, pero no necesita tener ningún efecto real. Esperar la llegada de Mashíaj es una cosa, hacer algo al respecto es otra cosa, aunque sea una actitud patética, es común. O, sin embargo, un argumento aún más elevado: el exilio es un momento de lucha contra la oscuridad, de traer luz a la oscuridad que envuelve la tierra. Esta batalla, con sus exitosos momentos de triunfo, contiene un elemento de alegría y placer que se perderá en el momento de la redención. Porque la redención anuncia un tiempo en que el mal será inexistente: "el espíritu de impureza eliminaré de la tierra". Y es difícil dejar pasar tales placeres. Estas actitudes se derivan de una concepción errónea básica de Mashíaj y su relevancia en nuestra vida cotidiana. Esto se puede entender mejor analizando las palabras de la canción "Queremos Mashíaj ya". Y no se desprecian como simples palabras de niños no dignas de análisis, que no se pueden extraer lecciones de ellas. El Baal Shem Tov ha enseñado que todo y cualquier cosa, por pequeña e insignificante que sea, tiene una lección para el judío que la encuentra. No es necesario decir más sobre una canción adoptada por muchos judíos y originada por niños judíos cuyo "aliento no contiene pecado". La frase "Queremos Mashíaj ya" expresa simplemente el deseo de que llegue rápidamente. Pero hay muchas maneras diferentes de expresar esto además de la palabra "querer", por ejemplo, deseo, esperanza, anhelo, espera, etc. Si bien todos expresan el mismo concepto general, que Mashíaj debería venir ahora, ya, existen diferencias sutiles entre ellos. Porque hay diversos grados y razones para un deseo. Considere al multimillonario, con su abrumador exceso de riqueza. Tal persona todavía desea más, todavía trabaja incansablemente para aumentar su fortuna. O mire a la persona que tiene todas sus necesidades, pero que aún quiere más, anhelando un exceso de riquezas. Y luego está la persona que desea cosas simplemente porque son placenteras, o porque otro las tiene y todavía no las tiene. Y finalmente, existe el deseo de las cosas porque son necesidades, las cuales faltan. Por la Divina Providencia, los niños han elegido la palabra "querer" para expresar su deseo de Mashíaj, y hay una profunda lección que se deriva de ella. Para comprender las diferencias en los matices y las connotaciones precisas de la palabra "querer", examinemos la misma palabra (o una derivada de ella) en un contexto completamente diferente. La palabra "querer", significa deficiencia o falta, como en "algunos detalles son querer". De hecho, la definición del diccionario de "querer", además de anhelar o desear, es "sentir un deseo por algo ausente, necesitaba...", "sentir la necesidad de...”. Por lo tanto, una diferencia principal en el matiz entre deseo y cualquier otra palabra que exprese deseo, es una connotación de deficiencia. Esta es entonces la causa de la apatía y la complacencia que prevalecen con respecto a Mashíaj. Se deriva de una idea errónea basada de su relación con el Mashíaj y su llegada. Él y la redención son vistos, en el mejor de los casos, como el mismo deseo que uno tendría por cualquier cosa placentera. Es bueno tenerlo, agregando el toque final a la vida, sin duda vale la pena esperar, pero es algo con lo que podemos llevarnos bien. No es de extrañar que una persona así no sienta la necesidad de hacer nada para acelerar su llegada, y permanece distante y despreocupado por su retraso. A esa persona le presentamos un grito de clarín de "Queremos Mashíaj ya". Mashíaj no es un mero lujo adicional, un futuro estado de dicha que se esperará con aire de suficiencia en serenidad complaciente. es una necesidad urgente, una necesidad, tan básica como la comida y la bebida, sin la cual, comenzamos a desearla. ¿Podemos sentarnos pasivamente y no hacer todo lo posible para cumplir con este más básico de los deseos? No piense que estamos discutiendo sobre la simple semántica, y que no puede tener ningún efecto sobre el resultado real de la venida de Mashíaj Nuestros gritos de "Queremos Mashíaj ya", nuestro sentimiento de que su no aparición es una carencia clara, llega a nuestro Padre Celestial. Entonces Él sabe que nuestras súplicas por Mashíaj no son meras palabras de oraciones gastadas por el tiempo, sino una petición viva y urgente, y en Su infinita bondad, Él responde y apresura la venida. Entonces todos nosotros, “Con nuestros jóvenes y nuestros mayores, nuestros hijos y nuestras hijas” iremos a la Tierra Santa, guiados por nuestro justo Mashíaj. Y la redención habrá llegado.
Un principio central de la tradición judía, desde el momento de la destrucción del Templo y durante el posterior exilio del pueblo judío hasta los confines de la tierra, ha sido la Redención final a través de la venida del Mashíaj. Los libros de los Profetas están repletos de las promesas y garantías dadas por Di-s a Su pueblo de que la sombría noche del exilio terminará y llegará el amanecer de la redención. Recientemente, esta tradición ha sido perpetuada por niños que cantan una canción que contiene las palabras "Queremos Mashíaj ya, no queremos esperar". Por sorprendente que parezca, esta canción inocua, compuesta y cantada por niños inocentes de cualquier engaño, ha provocado una tormenta de protestas y condenas de algunos sectores. Las razones son múltiples y variadas, pero todas tienen un tema común: el resentimiento no se dirige tanto a la canción en sí, sino a su suposición subyacente: la necesidad de un esfuerzo activo para traer el Mashíaj. La resistencia, o abierta hostilidad a esta idea, se debe a muchas razones, que van desde lo abiertamente venoso hasta lo inocentemente equivocado, que está disfrazado de celo y determinación desinteresada para salvaguardar las tradiciones de nuestro pueblo. Nunca ha sido el enfoque judío, sostiene este argumento, esforzarnos activamente para inducir a Di-s a acelerar la llegada de Mashíaj. Nuestro deber específico es aprender Torá y cumplir Mitzvot, y debemos dejar que Di-s, en Su infinita bondad, envíe a Mashíaj en el momento adecuado. De hecho, los esfuerzos para acelerar su llegada pueden tener un efecto perjudicial, pueden confundir y distraer a una persona de su estudio de la Torá. Una afirmación algo similar, aunque menos piadosamente celosa, es la que mira con asombro toda la emoción y el tumulto con respecto a Mashíaj. ¿Qué tiene de terrible estar en el exilio? Los judíos han estado en el exilio por miles de años. Estamos bastante satisfechos y contentos con aprender Torá y cumplir Mitzvot. ¿Qué nos estamos perdiendo? ¿Qué más necesitamos? Luego están aquellos que, aunque admiten la centralidad de Mashíaj en la creencia judía, consideran con desdén o, en el mejor de los casos, indiferencia, hacer cualquier cosa con respecto a Mashíaj. Es mejor dejar estos esfuerzos a los niños y a aquellos de menor calibre intelectual. Sin embargo, analizarán y reflexionarán sobre los diversos conceptos espirituales asociados con Mashíaj. Tal enfoque intelectual es ciertamente más apropiado, ¿no es así? ¿Qué se necesita entonces para cantar o actuar? Una razón más honesta, aunque menos noble, de la oposición a Mashíaj, es el pensamiento tácito de muchos judíos que han encontrado un nicho cómodo entre la vida lujosa del exilio. Con un sentimiento parecido al horror, contemplan la idea de la próxima redención. Estas son las personas que miden su propia autoestima e importancia en términos de su relación con los demás. El honor y la deferencia acordados por otros, y la cantidad de riqueza que poseen, son los criterios de valor. Imagine entonces el desastre que sería la llegada de Mashíaj. En el exilio, las personas no son iguales; factores como el status social, la erudición, la riqueza, etc., colocan a las personas en diferentes posiciones. Pero en el tiempo de la redención, todo será igual; todos aprenderán la Torá por igual de Mashíaj: “Nunca más cada uno enseñará a su prójimo. . . porque todos me conocerán”. La riqueza no tendrá sentido, oro y plata como polvo. ¿Con qué, entonces, tales personas medirán su importancia? ¿Qué será de la riqueza tan laboriosamente acumulada durante el exilio? No hace falta decir que las afirmaciones y argumentos anteriores son igualmente espurios. Lejos de oponerse a la tradición judía, siempre ha sido el deseo de los judíos a través de las generaciones que Mashíaj venga lo más rápido posible. El canto de "Queremos Mashíaj ahora" está en perfecta consonancia con la práctica de nuestros padres. Una simple mirada en el libro de oraciones lo mostrará de manera clara y sin ambigüedades, proporcionando, por supuesto, que uno es consciente del significado de las palabras de las oraciones y las dice con sinceridad. Entre paréntesis, tal vez las personas que se oponen a lo anterior no tienen tiempo para hacerlo, ocupándose de pensamientos elevados y un estudio profundo de la Torá. Una cosa extraña, de hecho, para el código legal judío, que establece claramente que cuando se reza uno debe entender y decir las oraciones. ¿Se atreven esas personas a afirmar que saben mejor que el autor del código de leyes, que sin duda fue un erudito mayor que ellos? Él también estaba continuamente absorto en el estudio de la Torá, y aún así tomó la decisión anterior. ¿Se necesitan más pruebas? Moshe Rabenu, el sabio más grande de todos, cuando recibió la Torá, pasó cuarenta días y noches...en oración. Para volver al punto principal, vemos que uno debe entender el significado de sus oraciones. Tres veces al día, un judío pronuncia la plegaria: "Haz que florezca rápidamente el vástago de David, tu siervo". El vástago de David es el Mashíaj. Le suplicamos a Di-s mismo, como un niño le pide a su padre, que haga que el Mashíaj venga rápidamente. Claro y sin ambigüedades, ¿no es así? Durante miles de años, los judíos han estado pidiendo a Di-s que acelere la llegada de Mashíaj. Y, sin embargo, cuando los niños cantan exactamente lo que dicen: "Queremos al Mashíaj ya", surgen protestas absurdas. Son los defensores de tales protestas quienes en realidad se oponen al camino de Shuljan Aruj (código legal), de Moshe Rabenu y de todos nuestros santos ancestros. Pero aún no nos hemos dado cuenta de todas las implicaciones de esta oración. Continuando en la misma oración, decimos "porque esperamos tu salvación todo el día". No pasa ningún minuto sin nuestra ferviente esperanza y deseo de que venga Mashíaj. Y aún más: después de pronunciar esta oración en la mañana, si Mashíaj, Di-s no permita, aún no llega antes de la oración de la tarde, lo decimos nuevamente. Y de la misma manera, si es necesario, lo decimos una vez más en la oración de la noche. Nuestro anhelo por Mashíaj es constante, y nuestra súplica a Di-s es incesante. Y, sin embargo, a pesar de tales pruebas claras, a pesar de las palabras del Rambam (Maimónides) en uno de sus trece Principios de fe, que dice "espero que (Mashíaj) venga todos los días", hay quienes aún permanecen alejados y distantes. Todo lo anterior puede ser cierto, ejecuta el reclamo, pero no necesita tener ningún efecto real. Esperar la llegada de Mashíaj es una cosa, hacer algo al respecto es otra cosa, aunque sea una actitud patética, es común. O, sin embargo, un argumento aún más elevado: el exilio es un momento de lucha contra la oscuridad, de traer luz a la oscuridad que envuelve la tierra. Esta batalla, con sus exitosos momentos de triunfo, contiene un elemento de alegría y placer que se perderá en el momento de la redención. Porque la redención anuncia un tiempo en que el mal será inexistente: "el espíritu de impureza eliminaré de la tierra". Y es difícil dejar pasar tales placeres. Estas actitudes se derivan de una concepción errónea básica de Mashíaj y su relevancia en nuestra vida cotidiana. Esto se puede entender mejor analizando las palabras de la canción "Queremos Mashíaj ya". Y no se desprecian como simples palabras de niños no dignas de análisis, que no se pueden extraer lecciones de ellas. El Baal Shem Tov ha enseñado que todo y cualquier cosa, por pequeña e insignificante que sea, tiene una lección para el judío que la encuentra. No es necesario decir más sobre una canción adoptada por muchos judíos y originada por niños judíos cuyo "aliento no contiene pecado". La frase "Queremos Mashíaj ya" expresa simplemente el deseo de que llegue rápidamente. Pero hay muchas maneras diferentes de expresar esto además de la palabra "querer", por ejemplo, deseo, esperanza, anhelo, espera, etc. Si bien todos expresan el mismo concepto general, que Mashíaj debería venir ahora, ya, existen diferencias sutiles entre ellos. Porque hay diversos grados y razones para un deseo. Considere al multimillonario, con su abrumador exceso de riqueza. Tal persona todavía desea más, todavía trabaja incansablemente para aumentar su fortuna. O mire a la persona que tiene todas sus necesidades, pero que aún quiere más, anhelando un exceso de riquezas. Y luego está la persona que desea cosas simplemente porque son placenteras, o porque otro las tiene y todavía no las tiene. Y finalmente, existe el deseo de las cosas porque son necesidades, las cuales faltan. Por la Divina Providencia, los niños han elegido la palabra "querer" para expresar su deseo de Mashíaj, y hay una profunda lección que se deriva de ella. Para comprender las diferencias en los matices y las connotaciones precisas de la palabra "querer", examinemos la misma palabra (o una derivada de ella) en un contexto completamente diferente. La palabra "querer", significa deficiencia o falta, como en "algunos detalles son querer". De hecho, la definición del diccionario de "querer", además de anhelar o desear, es "sentir un deseo por algo ausente, necesitaba...", "sentir la necesidad de...”. Por lo tanto, una diferencia principal en el matiz entre deseo y cualquier otra palabra que exprese deseo, es una connotación de deficiencia. Esta es entonces la causa de la apatía y la complacencia que prevalecen con respecto a Mashíaj. Se deriva de una idea errónea basada de su relación con el Mashíaj y su llegada. Él y la redención son vistos, en el mejor de los casos, como el mismo deseo que uno tendría por cualquier cosa placentera. Es bueno tenerlo, agregando el toque final a la vida, sin duda vale la pena esperar, pero es algo con lo que podemos llevarnos bien. No es de extrañar que una persona así no sienta la necesidad de hacer nada para acelerar su llegada, y permanece distante y despreocupado por su retraso. A esa persona le presentamos un grito de clarín de "Queremos Mashíaj ya". Mashíaj no es un mero lujo adicional, un futuro estado de dicha que se esperará con aire de suficiencia en serenidad complaciente. es una necesidad urgente, una necesidad, tan básica como la comida y la bebida, sin la cual, comenzamos a desearla. ¿Podemos sentarnos pasivamente y no hacer todo lo posible para cumplir con este más básico de los deseos? No piense que estamos discutiendo sobre la simple semántica, y que no puede tener ningún efecto sobre el resultado real de la venida de Mashíaj Nuestros gritos de "Queremos Mashíaj ya", nuestro sentimiento de que su no aparición es una carencia clara, llega a nuestro Padre Celestial. Entonces Él sabe que nuestras súplicas por Mashíaj no son meras palabras de oraciones gastadas por el tiempo, sino una petición viva y urgente, y en Su infinita bondad, Él responde y apresura la venida. Entonces todos nosotros, “Con nuestros jóvenes y nuestros mayores, nuestros hijos y nuestras hijas” iremos a la Tierra Santa, guiados por nuestro justo Mashíaj. Y la redención habrá llegado.
(Traducción Rabbi Shloime Halsband, Beit Jabad California Club North Miami)
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