Shabat está intrínsecamente conectado con la festividad de Shavuot, como se refleja en la enseñanza de nuestros sabios: "Todos están de acuerdo en que la Torá fue dada en Shabat". Shabat se caracteriza por la cualidad del descanso, tal como nuestros sabios comentaron: "¿De qué carecía el mundo? De descanso. Cuando llegó Shabat, vino el descanso". De manera similar, al recitar el Bircat HaMazón (Bendición por las comidas) en Shabat, agregamos la plegaria: "Que el Misericordioso nos haga heredar el día que será todo Shabat y descanso para vida eterna". Y nuestras plegarias de Minjá en Shabat hablan de "un día de descanso...un descanso de paz...un descanso perfecto en el cual Tu encuentras favor".
Esta dimensión de descanso y tranquilidad fue llevada a un estado de perfección por la entrega de la Torá. Por lo tanto, nuestros sabios conectaron el concepto de tranquilidad con la entrega de la Torá, explicando que Di-s hizo una condición con la Creación: Si los judíos aceptaban la Torá, la Creación se mantendría, y si no, devolvería al mundo entero al estado de la nada. Por lo tanto, nuestros sabios enseñan, que el mundo estaba en un estado de inquietud hasta la entrega de la Torá, y solo cuando se entregó la Torá, alcanzó un estado de tranquilidad. Por lo tanto, los conceptos de descanso y tranquilidad representan una conexión intrínseca entre Shabat y la entrega de la Torá.
Expliquemos este concepto en profundidad: El estado natural del mundo es de cambio y alteración, todo lo contrario a la tranquilidad. De hecho, el concepto mismo de tiempo, el marco fundamental en el que opera toda la Creación, se caracteriza por el cambio. Shabat, por el contrario, produce tranquilidad y unidad, revelando la unicidad fundamental de la Divinidad que se encuentra en el núcleo de toda la Creación. Por lo tanto, Shabat nos lleva por encima de todo el marco del tiempo y, por lo tanto, al día siguiente, decimos: "Este es el primer día de la semana", es decir, el ciclo del tiempo comienza de nuevo.
En un sentido pleno, esta tranquilidad y esta unidad se introdujeron con la entrega de la Torá. Porque es a través de la Torá, que se puede cumplir el propósito de toda la Creación. Este concepto se puede entender a través de un paralelo a nuestro estado personal.
Cuando una persona no se da cuenta que el objetivo de su existencia es "servir a su Creador", no podrá experimentar nunca una tranquilidad y una calma verdaderas. Por el contrario, los cambios y la disociación del mundo en su conjunto, lo detienen y lo perturban. Sin embargo, cuando una persona es consciente del propósito de su existencia y de cada aspecto de su vida, se eleva por encima de toda esta cadena de cambios. Esto, a su vez, permite que una persona alcance un estado de desarrollo y plenitud.
Además, la conciencia sobre el sentido real de su vida, genera tranquilidad, no solo para la persona en sí, sino para las actividades que realiza en el mundo en general. Esto permite que se lleven a cabo con mayor perfección y éxito, y de este modo, se extiende el descanso y la tranquilidad a todo el mundo.
De manera similar, con respecto a la entrega de la Torá: Cuando los judíos recibieron la Torá, el propósito de toda la Creación fue revelado: Que todo fue creado por el bien de la Torá y por el bien del pueblo judío. Cuando los judíos observan la Torá y sus mitzvot, e influyen en los gentiles para que observen sus siete mitzvot, transforman el mundo en una morada para Di-s, y de esta manera, extienden la paz y la tranquilidad a todo el mundo, abarcando cada dimensión particular de la existencia.
Hay muchos diferentes tipos de mitzvot y cada una de ellas, tiene una intención específica. Sin embargo, hay una idea fundamental presente en todas las mitzvot, el compromiso de cumplir la voluntad de Di-s. Esto se refleja en la declaración de nuestros sabios (citada al comienzo del Shuljan Aruj): "Sé tan feroz como un león ... para cumplir la voluntad de tu Padre Celestial". El énfasis no está en los mandamientos de Di-s como existen como entidades separadas, sino en lugar de esto está escrito "la voluntad", el único deseo interior que expresan todas las mitzvot. En cada mitzvá en particular, la persona debe ser consciente de la intención fundamental que impregna a todas las mitzvot. Esto conlleva un compromiso total y único con la Torá; citando una conocida expresión: "Si se nos hubiera ordenado cortar árboles, lo haríamos con entusiasmo".
En particular, este concepto se refleja en la mitzvá de amor a Di-s, que es la fuente de todos los mandamientos positivos. El amor está conectado con la actividad, una dinámica interna caracterizada por dos movimientos espirituales: El ratzo (impulso y deseo) y shov (retorno y equilibrio). Significativamente, sin embargo, al describir esta dinámica de ratzo y shov, el Sefer Ietzirá declara: "Si tu corazón corre (ratz en hebreo), regresa (shov) al uno".
A primera vista, la expresión "regresa al uno" es problemática. Que un movimiento de ratzo debe ser seguido por uno de shov es comprensible. (De hecho, el movimiento físico del corazón refleja tal patrón) ¿Pero cuál es la intención de la palabra "uno"? Por el contrario, la dinámica es por naturaleza doble.
Sobre la base de lo anterior, sin embargo, esta dificultad se puede resolver. La intención no debe ser simplemente el desarrollo de la armonía entre los dos movimientos de ratzo y shov, donde cada shov conduce a un ratzo más alto y más completo, sino que percibamos la intención fundamental Divina que permea al ratzo y al shov. En lugar de ser conscientes de las diferencias entre estos dos movimientos, uno debe sentir la unidad fundamental que impregna la totalidad de nuestro servicio espiritual.
Esto se realiza a través del enfoque de bitul (auto-anulación). Una persona debe verse como un servidor de Di-s, consciente de que "Fui creado únicamente para servir a mi Creador". Esto, a su vez, le permite desarrollar una unidad completa con el propio Rey hasta llegar al nivel de: "Un siervo del rey es un rey".
Este concepto se explica en el pensamiento jasídico en el contexto de la enseñanza del Baal Shem Tov sobre el versículo: "Un plegaria de un hombre pobre, cuando desfallece y derrama sus palabras antes de Di-s". Se explica que un hombre pobre no tiene ninguna preocupación por sí mismo y no desea nada más que recibir la presencia de Di-s.
Expliquemos este concepto con una parábola: Un rey permite que dos súbditos, uno rico y uno pobre, tengan una audiencia con él, la persona rica se acercará al rey lentamente. Él apreciara y obtendrá satisfacción de las grandes riquezas y tesoros del palacio del rey (en el análogo, las maravillas de los mundos espirituales) y querrá saborearlas. En contraste, un hombre pobre no se da cuenta de estos factores y solo tiene un deseo: Entrar a la recámara donde está el rey en persona.
Apliquemos esto a nuestro servicio espiritual: Cuando una persona se caracteriza por su bitul, no se interesa en los niveles revelados de la grandeza de Di-s. Él está preocupado por la esencia de Di-s. Él quiere estar ante el Rey mismo.
Además, es solo a través de esta postura de servicio que la persona puede alcanzar los picos más altos. Esto se aplica no solo al desarrollo de una conexión esencial, sino también con respecto a los niveles revelados de Divinidad. "El siervo del rey es como un rey", Di-s le otorga una gran revelación "de su mano llena, abierta, santa y amplia".
La tranquilidad interior lograda a través de un servicio espiritual que incluye una conducta de bitul, se refleja en la palabra hebrea para rey que es melej (מלך). Esta palabra es un acrónimo de las tres palabras hebreas (מוח - לב - כבד) Moaj, Lev, Jabed, que significan "cerebro, corazón e hígado". El cerebro controla el funcionamiento de nuestras facultades intelectuales; El corazón, nuestras emociones. Y el hígado, nuestras funciones físicas básicas.
En general, el corazón y el trabajo del cerebro se caracterizan por diferentes tendencias. La actividad intelectual más desarrollada implica un enfoque estable y tranquilo, mientras que el corazón se mueve con una actividad frenética, como se refleja en el patrón de ratzo y shov descripto anteriormente.
A través del enfoque del bitul, estos dos potenciales pueden sintetizarse y la mente puede gobernar al corazón. Debido a que el bitul afecta la esencia de una persona, que es un nivel por encima de la mente, se puede extender la tranquilidad del intelecto más allá de sus límites naturales y hacer que afecte a todos los aspectos de nuestras personalidades.
La expresión revelada más completa y clara sobre cómo el bitul del pueblo judío llevó a la revelación de la soberanía de Di-s se produjo en la entrega de la Torá. Los judíos declararon Naasé VeNishmá, (haremos y entenderemos), colocando el compromiso de "haremos" antes de "entenderemos". Esto refleja una voluntad total de ir más allá de uno mismo y cumplir la voluntad de Di-s. Y a través de este compromiso, los judíos atrajeron "tres coronas" para Di-s: "Una puso sobre su cabeza y dos, entregó a sus hijos, el pueblo judío".
La entrega de la Torá representó una conexión con la esencia de Di-s, un nivel por encima de todas las diferencias particulares. Luego, la Torá fue transmitiéndose de una manera que permeó el marco de la existencia mundana y permitió que esta unidad esencial se introdujera en el mundo, estableciendo paz, armonía y tranquilidad. Y de esta manera, el propósito final de la Creación puede ser revelado.
Los conceptos anteriores también nos proporcionan información sobre los preparativos del pueblo judío para la entrega de la Torá. Después de salir de Egipto, los judíos pasaron por un proceso de refinamiento que se asemeja a nuestro tarea espiritual de la Cuenta del Omer, es decir, refinaron todas las características particulares de su composición emocional.
Esto, a su vez, los preparó para recibir la revelación de la esencia de Di-s tal como se expresa en el primer mandamiento: "Yo soy Di-s, tu Di-s". Esta revelación se internalizó en la esencia de cada judío, tal como lo refleja la palabra E-lo-hejá, "tu Di-s", que significa "tu fuerza y tu vitalidad". Además, los judíos también accedieron a una observación de todos los niveles revelados de la Divinidad, percibiendo la Merkavá de Di-s (Su carroza sagrada) y Su trono celestial.
En base a lo anterior, podemos apreciar la singularidad de la celebración de la entrega de la Torá este año, cuando pasamos directamente de Shabat a Shavuot. Cada Shabat, tal como el primer Shabat de la existencia, introduce una dimensión de tranquilidad en la Creación y en el domingo que le sigue, el ciclo del tiempo comienza de nuevo.
De manera similar, cada año, Shavuot representa una renovación de la entrega de la Torá, una experiencia actual en el Monte Sinai. Por lo tanto, pasar directamente de Shabat a Shavuot sin la interrupción de alguna actividad mundana nos enseña dos lecciones primordiales: a) Existe un mayor potencial para atraer y descargar la tranquilidad asociada con la Torá hacia el reino de la experiencia mundana porque su influencia se amplifica por el fenómeno de Shabat. b) Dado que el ciclo de tiempo comienza el día domingo y dado que, este día en este año, está asociado con la entrega de la Torá, existe un mayor potencial para atraer la tranquilidad de la Torá a nuestro mundo, que se rige por el tiempo y el espacio. De hecho, la renovación permanente de la Creación se produce por la renovación de la Torá como lo enseña la declaración del Zohar: "El Santo, bendito sea Él, miró la Torá y creó el mundo".
2. Hay una conexión entre los conceptos anteriores y la lectura de la Torá de esta semana, la parshá Bamidbar. Bamidbar significa "en el desierto". Nuestros sabios destacan la conexión de esta parshá con la entrega de la Torá, ya que la Torá se entregó en un desierto.
Esto no es simplemente una coincidencia, sino que estaba destinado a revelar la conexión intrínseca que existe entre la Torá y el concepto de desierto. Una de las explicaciones asociadas con esta idea es que la Torá está destinada a elevar incluso un entorno desértico. Un desierto es, un lugar no apto para el alojamiento humano, lo opuesto a la atmósfera estable y tranquila que la Torá pretende introducir en el mundo. Sin embargo, la Torá tiene el potencial de transformar la naturaleza de un desierto y dotarlo de estabilidad y tranquilidad. Y esto también sirve como una clara indicación del potencial de la Torá para dotar de estas cualidades a aquellas partes del mundo que si son aptas para la instalación humana.
El Libro Bamidbar está asociado con el censo del pueblo judío, una actividad que expresa el afecto que Di-s tiene al pueblo judío, tal como Rashi comenta: "Debido a Su cariño hacia el pueblo judío, Él los cuenta todo el tiempo". Del mismo modo, un censo también agrega el concepto de estabilidad y permanencia, ya que "una entidad que se cuenta nunca se anulará". Sin embargo, el censo que expresa estas cualidades se tomó en un desierto, haciendo hincapié cómo estas cualidades se atraen hacia abajo y transforman a un lugar que no es apto para la instalación humana.
3. Así como cada año, la Torá se entrega de nuevo, de manera similar, cada año debe ser recibida de nuevo por el pueblo judío. Esto es particularmente evidente este año, cuando pasamos de Shabat directamente a Shavuot, la entrega de la Torá. Debemos recibir la Torá con una conciencia activa sobre el Dador de la Torá, dándonos cuenta de que la Torá es el propósito de toda la Creación y, de esta manera, traer paz y tranquilidad a cada judío en particular y al mundo en general.
Esto debe involucrar una renovación de la dedicación personal al estudio de la Torá y, en particular, al estudio de Pnimiut HaTorá (el interior de la Torá). Esto nos permite llegar a la categoría de "conoce al Di-s de tus padres y sírvelo con todo tu corazón". Debemos estudiar la Torá con el uso pleno de nuestras facultades intelectuales, y cada judío debe esforzarse por descubrir y desarrollar nuevos conceptos de la Torá.
En particular, esto debe incluir el estudio de aquellos temas que son estudiados habitualmente por todo el pueblo judío. Esto incluye -en estos meses de verano (boreal)- el estudio de Pirkei Avot. La intención es que Pirkei Avot sea aprendido, no meramente recitado. Cada semana, se debe aprender al menos una Mishná en profundidad.
Del mismo modo, es importante renovar y fortalecer nuestro estudio diario de Jitat, Jumash (los 5 libros de Moshe) Tehilim y Tania. Aquí hay una conexión intrínseca con la entrega de la Torá, ya que estos tres textos están relacionados con los tres líderes judíos asociados con la festividad de Shavuot: Moshe, quien recibió la Torá en el Monte de Sinai, el Rey David, cuyo iortzait (aniversario) es en Shavuot y escribió el Libro de Tehilim, y el Baal Shem Tov, cuyo iortzait también es en Shavuot y cuyas enseñanzas fueron recopiladas y explicadas por Alter Rebe en el Tania.
Además, este es un momento apropiado para renovar y fortalecer nuestro estudio diario sobre las obras de Maimónides, el Mishné Torá y el Sefer HaMitzvot de acuerdo con el programa de tres formas de estudio que se ha establecido. De manera similar, cada persona debe continuar los programas de estudio de la Torá que ha establecido individualmente.
También, como se mencionó, cada individuo debe esforzarse por descubrir y desarrollar nuevos conceptos de la Torá, y también, publicarlos. Cada judío tiene el potencial, y según el Zohar, es una obligación, descubrir nuevas ideas en la Torá.
En las generaciones anteriores, las personas eran muy reticentes a escribir, y mucho menos a publicar tales conceptos de la Torá, porque temían no distinguir la verdadera intención de la ley o el concepto que les preocupaba.
En la actualidad, sin embargo, debe haber esfuerzos en la dirección opuesta. Es necesario hacer lo que sea necesario para alentar a las personas a aumentar sus esfuerzos en el estudio y difusión de la Torá.
Y por esa razón, es digno de alentar a todos aquellos que están entrenados en el enfoque adecuado del estudio de la Torá, incluso si no están totalmente seguros de que los nuevos conceptos son 100% exactos, para que publiquen y difundan las ideas de la Torá que desarrollan.
Vemos el éxito de tal enfoque. Cuando las personas componen textos de la Torá como estos, se inspiran para dedicar más esfuerzo al estudio de la Torá. Del mismo modo, "la envidia de los sabios aumenta el conocimiento" y sus esfuerzos alientan a otros colegas a realizar esfuerzos similares.
Que estas actividades difundan la paz y la tranquilidad asociados con la entrega de la Torá en todo el mundo y aceleren la llegada de "el día que será todo Shabat y descanso para vida eterna". Hasta la llegada de esta era, estamos en un estado de angustia, como nuestros sabios dijeron: "¡Ay de los hijos que han sido exiliados de la mesa de su Padre!". El exilio nos ha causado muchos problemas con respecto a nuestro bienestar material y, de igual manera, nos ha impedido alcanzar nuestro verdadero potencial espiritual para el servicio a Di-s. De hecho, es imposible para nosotros apreciar cuánto nos ha impedido el exilio, porque todos somos hijos del exilio. Hemos crecido en el exilio y el exilio domina nuestros procesos de pensamiento.
Esto, sin embargo, se pondrá fin en un futuro inmediato. A través de la teshuvá (retorno a Di-s), cada persona establece una conexión con la esencia de su alma. Y esto nos eleva a nosotros y al mundo entero por encima de las limitaciones del exilio, a "el día que será todo Shabat y descanso para vida eterna".
Podemos merecer la Redención de inmediato. De forma fantástica, la palabra hebrea מיד, Miad que significa “inmediato” es un acrónimo de los nombres de los tres líderes judíos mencionados anteriormente: Moshe משה, Israel (el Baal Shem Tov) ישראל y David דוד. - Y así apreciaremos el verdadero sentido del descanso, la paz y la tranquilidad.
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